Jean Gebser und seine fünf Bewusstseinsstrukturen

Dies ist eine Einführung in das bahnbrechende Werk von Jean Gebser und seine fünf Bewusstseinsstrukturen, die einen tiefgreifenden Einfluss auf spätere Autoren wie Ken Wilber hatten.

Jean Gebser bezeichnet diese Strukturen als „Mutationen“ und nicht als Ebenen oder Stadien. In seinem umfangreichen Werk „The Ever-Present Origin“ verfolgt er ihre chronologische Entstehung anhand kultureller Phänomene wie Kunst, Wissenschaft und Philosophie und nicht anhand einzelner menschlicher Lebensspannen.

Dieser Artikel ergänzt meine Folge über Gebsers Entwicklungsstufen: Nutze ihn als Kurzübersicht oder, wenn du lieber liest, als Lesehilfe.

Dies ist in erster Linie eine Podcast-Folge. Empfehlung: Hören Sie sich zuerst die Folge an und nutzen Sie den Artikel anschließend als Nachschlagewerk.

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Das erwartet euch in dieser Folge:

• eine vollständige Aufschlüsselung der Etappen,
• Einblick darin, warum sie für das Verständnis des menschlichen Daseins von entscheidender Bedeutung sind,
• Wie Sie dies in Ihrem eigenen Leben umsetzen können.

Im Folgenden finden Sie eine Zusammenfassung der Folge; nutzen Sie diese, um:
• die wichtigsten Punkte
zu überfliegen • bestimmte Ideen
noch einmal nachzulesen • später auf Details zurückzugreifen

Die vollständige Erklärung, alle Feinheiten und Beispiele finden Sie im obigen Audiobeitrag.

Bevor wir uns mit den drei Hauptperspektiven und den fünf Bewusstseinsstrukturen befassen, wollen wir zunächst einige der zentralen Prinzipien erläutern, die Gebsers Konzeption zugrunde liegen. Es ist entscheidend, diese im Hinterkopf zu behalten, während wir die Strukturen selbst untersuchen.

Hintergrundinformationen zu Jean Gebser und den Strukturen des Bewusstseins

Jean Gebser: Leben und Kontext

Gebser lebte von 1905 bis 1973 und veröffentlichte sein Hauptwerk „The Ever-Present Origin“ zwischen 1949 und 1952, unmittelbar nach einer der größten Katastrophen der Menschheit. Verständlicherweise sah er die Menschheit in einer großen Krise, und Jeremy Johnsons aktuelle Abhandlung über Gebser teilt diese Einschätzung.

Seine Philosophie ist von fatalistischen Untertönen und einem Gespür für Hierarchien und Rangordnungen durchdrungen. Es ist entscheidend, dies im Hinterkopf zu behalten, wenn wir sein Werk über die Strukturen des Bewusstseins zusammenfassen.

Architektonische und künstlerische Einflüsse

Jean Gebser untersuchte den Ausdruck jeder der drei Hauptperspektiven sowie jede Bewusstseinsstruktur in der Kultur im Laufe der Jahrhunderte. Tatsächlich basieren viele seiner Erkenntnisse auf der Kunst, die er untersuchte.

So taucht beispielsweise die perspektivlose Darstellung bereits in der Kunst des Paläolithikums, des Neolithikums und sogar des Mittelalters auf. Die Szenen wirken flach und etwas leblos. Der Himmel wird stets als „gewölbte, sternenübersäte Höhle“ dargestellt. Gewölbe und Säulen sind allgegenwärtig.

In der perspektivischen Kunst finden wir Büsten von Kaisern und Herrschern, die dem Aufkommen der Individuation entsprechen. Das Selbst blickt nun auf die Welt hinaus. Perspektive, Tiefe und Realismus gewinnen an Bedeutung.

Jean Gebser sieht das „Aperspektivale“ in Picassos Werk treffend verkörpert, das multiperspektivisch ist und die Zeit einbezieht. Wir können alle Seiten auf einmal sehen, und es sind mehrere Zeitdimensionen vorhanden.

Wenn ausgediente Mutationen verkümmern und sterben, kommt es oft zu Katastrophen. Mit dem Aufblühen der nächsten Mutation entstehen Ausbrüche kultureller Ausdrucksformen in der gemeinsamen Kultur. Wir machen uns daran, die nächste Mutation auszuarbeiten und hervorzubringen.

Doch diese Bewusstseinsstrukturen sind nicht bloß historische Phänomene, und sie sind zu diffus, um sie auf bestimmte Ereignisse oder Wendepunkte einzugrenzen. Sie manifestieren sich zwar als Ereignisse und Trends, gehen aber über diese hinaus.

Sie lesen gerade die Kurzfassung. Die vollständige Erklärung (mit Beispielen und Hintergrundinformationen) finden Sie in der Folge:

Jean Gebser und seine Bewusstseinsstrukturen: Nicht-entwicklungsbezogen

Jean Gebser bezeichnet diese Bewusstseinsstrukturen als „Mutationen“ und weigert sich, sie als „Stadien“ oder „Ebenen“ zu definieren, da dies seiner Ansicht nach ein perspektivischer, linearer Ansatz sei. Stattdessen sieht Gebser alle diese Strukturen als in uns latent vorhanden an, unabhängig davon, welche Struktur bei uns derzeit vorherrscht.

Er betrachtet sie als nicht-linear, als zeitlos, als Mutationen, die uns in erster Linie widerfahren und die wir nicht erreichen oder erlangen. Auch Jeremy Johnson, Gründer der Jean-Gebser-Gesellschaft, vertritt diese Ansicht und wendet sich gegen moderne Entwicklungsmodelle.

Ich vermute, dass der Kontext, in dem Gebser „Ever-Present Origin“ verfasste, seine Ablehnung von Entwicklung und Hierarchie maßgeblich beeinflusst hat, wenn man bedenkt, wie zerstörerisch deren Ausprägungen im frühen 20. Jahrhundert waren.

Wie so oft bei Werken, die sich mit kniffligen, paradoxen Themen befassen, lässt sich auch in Gebsers Werk – und damit auch in dem von Johnson – ein gewisses Maß an Heuchelei erkennen. Sie leugnen Hierarchien in den Strukturen, während sie unterschwellig die integrale Struktur anpreisen und die rationale Struktur ablehnen, wobei sie sich auf deren unangenehme Begleiterscheinungen konzentrieren. Sie leugnen den Fortschritt, verkünden und sehnen sich jedoch nach einem neuen Zeitalter, das die Grenzen und das Chaos der Moderne überwindet.

Das Konzept der Hierarchie und der Entwicklung findet sich in den Werken vieler führender Autoren zum Thema menschliches Bewusstsein und vertikale Entwicklung wieder. In seinem bahnbrechenden Werk „Stages of Faith“ stellte James Fowler fest, dass die Entwicklungsstufen „eine unbestreitbar normative Tendenz aufweisen“.

Eine Möglichkeit, diese beiden Sichtweisen in Einklang zu bringen, besteht darin, zu berücksichtigen, dass all diese Strukturen in unterschiedlichen Kontexten sowohl positive als auch negative Aspekte aufweisen. Auf diese Weise können wir sie sowohl linear als auch nichtlinear betrachten.

Als einfaches Beispiel hat Susanne Cook-Greuter angemerkt, dass Erwachsene, deren Entwicklung auf Gebsers „Magie“ (ihrer Stufe 2) zentriert ist, auf andere angewiesen sind, um ihre grundlegenden alltäglichen Bedürfnisse zu befriedigen. Von „Magie“ dominierte Erwachsene sind für die moderne, perspektivische Welt eindeutig ungeeignet.

Andererseits könnte es für einen rational orientierten modernen Menschen unmöglich sein, in einem magisch geprägten Stammeskontext zu leben; in diesem Fall weist die Rationalität erhebliche Mängel auf.

Keine Bühne ist zwangsläufig in allen Situationen besser. Alle haben je nach Kontext, in dem sie zum Einsatz kommen, ihre Vor- und Nachteile, und manche eignen sich für bestimmte Situationen besser als andere.

Jean Gebser und die Wiederbelebung früherer Sichtweisen

Gebsers Ansatz ist phänomenologisch, und er regt uns dazu an, diese Strukturen als lebendige, in uns existierende Realitäten zu betrachten, von denen jede ihre eigene Perspektive auf das Selbst und die Welt hervorbringt. Obwohl sein Werk und Johnsons Zusammenfassung davon äußerst intellektuell und fachlich sind, wirken beide psychologisch auf den Leser ein und laden ihn ein, einen neuen Raum zu betreten.

Dies gilt gleichermaßen für das „aperspektivale Integral“ wie auch für die früheren, vorpersönlichen Perspektiven des Archaischen, Magischen und Mythischen. In diesem Sinne handelt es sich bei Gebsers Ansatz um einen wahrhaft integralen Ansatz, der dem Leser eine psychoaktive Transformation bietet und nicht nur das bloße Auswendiglernen akademischer Konzepte.

Eine der Voraussetzungen für Gebsers integrales Bewusstsein ist die gelebte Erfahrung der Konkretisierung, d. h. das Bewusstsein, dass die früheren Strukturen in der Gegenwart zwar latent, aber dennoch sehr lebendig sind.

Jeremy Johnson

Die spirituelle Grundlage für die Strukturen des Bewusstseins

Gebsers Arbeit zu diesen Bewusstseinsstrukturen stützt sich auf das Konzept des Ursprungs – so bezeichnet er die Quelle, den Geist oder Gott. Er beschreibt es als „das, was alles durchdringt oder ‚durchscheint‘“ und betrachtet die Strukturen als eine Reihe von Mutationen des Ursprungs in uns und durch uns.

Er betrachtet das Bewusstsein für den Ursprung als notwendige Voraussetzung dafür, dass wir integrales Bewusstsein erfahren können. Ohne dieses Bewusstsein können wir die Welt nicht „durchschauen“ oder alle bisherigen Strukturen wirklich als gelebte Realitäten integrieren, die aus dem Ursprung hervorgehen. Das ist eine faszinierende These, der einige moderne Entwicklungspsychologen wohl widersprechen würden.

Auch hier ist es entscheidend, Gebsers philosophische Grundlage im Blick zu behalten, wenn wir uns mit seinen Bewusstseinsstrukturen befassen. Der Ursprung ist die Grundlage, die wesentliche Basis für alle Veränderungen im Bewusstsein.

Jean Gebser und die drei Metaperspektiven

Ein zentraler Grundsatz in Gebsers Werk lautet, dass unsere phänomenologische Erfahrung von Zeit und Raum unsere Welt bestimmt und damit auch, wie wir uns selbst als Teil dieser Welt wahrnehmen. Es geht nicht darum, dass es eine Welt gibt und nur diese eine Welt, sondern darum, dass die Welt einfach das ist, was wir als solche wahrnehmen, und dass die von jeder Struktur erzeugten Welten alle ihre Gültigkeit haben.

Das Erwachen des Menschen ist untrennbar mit seinem Bewusstsein für Raum und Zeit verbunden.

Jean Gebser

Vor diesem Hintergrund wollen wir uns nun die drei Metaperspektiven von Jean Gebser ansehen. Diese bilden die Grundlage für seine Bewusstseinsstrukturen, und jede von ihnen repräsentiert einen völlig neuen Weltraum.

Perspektivlos: Archaisch, magisch, mythisch

Auf dieser Ebene der Perspektive, die sich in den ersten drei Bewusstseinsstrukturen zeigt, sind wir vollständig mit der Welt identifiziert. Wir nehmen noch keinen Abstand und betrachten die Welt oder ihre Objekte nicht als von uns getrennt.

Owen Barfield bezeichnete dies als „ursprüngliche Teilhabe“. Dabei handelt es sich nicht um ein bewusstes, erleuchtetes, nicht-duales Bewusstsein, sondern um eine verzauberte Welt, die von einer diffusen Subjektivität durchdrungen ist. Die Welt ist lebendig, traumhaft, sprechend.

Wir erkennen, dass alle Dinge miteinander in Verbindung stehen und miteinander korrespondieren. Das ist die Welt des Selbst und der Welt, des Selbst und der Tiere, des Selbst und der Geister – alles verschmilzt miteinander. Uns ist nicht bewusst, dass andere Menschen, Tiere und Gegenstände ihre eigene Realität und komplexe Funktionsweise haben, die von uns getrennt ist.

Dem Mangel an räumlichem Bewusstsein des Menschen geht ein Mangel an Selbstbewusstsein einher, da zur Objektivierung und Qualifizierung des Raums ein selbstbewusstes „Ich“ erforderlich ist, das dem Raum gegenüberstehen oder sich ihm stellen kann.

Jean Gebser

Für uns moderne Erwachsene ist es schwer, das „Unperspektivale“ zu würdigen. Spät in der Kindheit haben wir das „Perspektivale“ erreicht und verfügen über ein voll entwickeltes Bewusstsein für unsere eigene Identität. Doch das „Unperspektivale“ ist der ursprüngliche Nährboden, auf dem sich unser Selbstbewusstsein und unsere Unabhängigkeit entwickeln. Und seine Wiedereingliederung ist entscheidend, wenn wir die „Aperspektivale“, integrale Perspektive umsetzen wollen.

Perspektivisch: Mental

Die perspektivische Sichtweise entsteht, wenn wir subjektiv eine Unterscheidung zur uns umgebenden Welt vornehmen.

Der Raum öffnet sich und wird dreidimensional. Die Zeit wird mechanisch, linear und messbar. Die Welt verliert ihren Zauber und ihre Numinosität, wenn wir uns auf das Messbare und Konkrete konzentrieren.

Die Zeit wird nun zu einem Hindernis, und wir werden uns unserer Kleinheit bewusst. Wir sehnen uns nach Selbstbestimmung, Autonomie und Ausdrucksfreiheit, und wir wollen das Hindernis der Zeit überwinden. Wir nehmen die Welt in Besitz und erforschen sie, anstatt mit ihr zu verschmelzen.

Dieses perspektivische Denken kam im Rahmen der wissenschaftlichen Revolution in großem Maßstab zum Tragen. Man denke nur an Galileo, Kopernikus und Kepler.

Der Nachteil ist, dass sich unser Bewusstsein verengt. Wir verdrängen das Perspektivlose und blähen den von uns gewählten Teil zum Ganzen auf. Man denke an Aussagen wie „Die ganze Welt besteht aus Atomen“ oder „Das Christentum ist die einzig wahre Religion“. Obwohl wir die Welt nach ihren eigenen Maßstäben erforschen können, sind wir blind:

Der Mensch grenzt von dem Ganzen nur jenen Teil ab, den sein Blick oder sein Denken erfassen kann, und vergisst dabei jene Bereiche, die daneben, dahinter oder sogar dahinter liegen.

Jean Gebser

Meiner Meinung nach steht Gebser dieser Bewusstseinsform äußerst kritisch gegenüber. Er beklagt deren Zeitauffassung, ihren Individualismus, ihre Spaltung und Entzauberung der Welt und sehnt sich danach, dass sie zusammenbricht. Auch das ist zwar verständlich, doch er behauptet beharrlich, es gebe keine Entwicklung, keine Bewusstseinsform sei die beste, während er diese Stufe gleichzeitig entschieden verurteilt.

Auch wenn der Perspektivismus nicht der Inbegriff des menschlichen Bewusstseins ist, so ist er doch ein absolut notwendiger Schritt, und ohne ihn können wir das schläfrige, quasi-spirituelle „Unperspektivische“ nicht hinter uns lassen und das wahrhaft spirituelle „Aperspektivische“ erreichen.

Perspektivisch

Das „a“ steht für Freiheit, daher bringt dieser Modus Freiheit von der Perspektive. Seine Kennzeichen sind die Wiedereingliederung und das Aufnehmen früher, unperspektivischer Strukturen sowie seine neue Sichtweise auf die Zeit als Ganzheit. Wir erkennen, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nebeneinander bestehen.

Dies geht über die Moderne hinaus – Postmoderne und Metamoderne – und hat sich in den letzten rund 100 Jahren in der Kunst und Psychologie manifestiert.

Kommen wir nun zu den fünf Bewusstseinsstrukturen, die Unterkategorien der drei Metaperspektiven darstellen.

Die fünf Strukturen des Bewusstseins

Gebser zufolge gewinnt jede Struktur an Perspektive und Dimensionalität, verliert dabei jedoch zunehmend den Kontakt zum Ursprung. Er beschreibt sie als „Entwicklung des Ursprungs hin zur Selbstverwirklichung im Menschen“, was sehr nach Wilber klingt.

Archaic – 1. Teil: Nicht-perspektivische Bewusstseinsstrukturen

„Archaic“ heißt auf Griechisch „arche“, was „Anfang“ oder „Ursprung“ bedeutet. Alle zukünftigen Bewusstseinsstrukturen existieren in potentia. Es herrscht eine absolute Undifferenziertheit von Mensch und Welt, und wir befinden uns in einem formlosen Schlummer.

Dies war beim vor-künstlerischen Homo sapiens vorherrschend, vor etwa 200.000 bis 30.000 Jahren (laut Yuval Noah Harari in „Sapiens“ tauchte der Homo sapiens vor 200.000 Jahren erstmals in Westafrika auf), und kulturelle Ausdrucksformen sind nicht vorhanden. Sehr junge, noch nicht sprechende und noch nicht zielgerichtete Kleinkinder befinden sich im archaischen Zustand.

Wir könnten das Archaische integrieren, indem wir uns unseres ursprünglichen, grundlosen, substanzlosen Ursprungs, unseres ursprünglichen Antlitzes, der Grundlage allen Seins bewusst werden, das in den spirituellen Systemen der Welt in einer Million Gestalten erscheint. Dies ist das Substrat des Archaischen, auch wenn das bewusste Erkennen davon in dieser bestimmten Struktur noch schlummert.

Das Archaische wird durch eine null-dimensionale Leere dargestellt.

Magie – 2. Struktur ohne Perspektive

Die „magische“ Mutation markiert unseren ersten zaghaften Schritt hin zu einer Welt, die wir selbst gestalten, anstatt von ihr definiert oder von ihr durchdrungen zu werden.

Etymologisch bedeutet „Magie“ „erschaffen“. Diese Mutation fiel historisch mit dem Aufkommen von Werkzeugen, Häusern, Booten und Kunst zusammen. Die Menschen entdeckten zum ersten Mal die Kraft der Intentionalität.

Das Leben ist weiterhin egolos, raum- und zeitlos, und wir fühlen uns mit der Natur verschmolzen. Wir nehmen nun materielle Objekte und deren Symbole wahr, verwechseln jedoch beides. Mensch und Tier, das Natürliche und das Himmlische sind eins.

Gebser sagt, dass in der magischen Struktur „jedes einzelne Ding miteinander verflochten und austauschbar ist“. Alle Objekte, alle Zeitpunkte, alle Ereignisse und Handlungen durchdringen sich auf magische Weise, koexistieren und beeinflussen sich gegenseitig. Wenn X existiert und Y existiert, dann ist X Y.

Es scheint, als könnten wir die Realität unserer Vorstellungskraft anpassen: Beides wird als untrennbar wahrgenommen.

Die offensichtlichste Ausprägung dieser Bewusstseinsstruktur ist das magische Denken, das kleine Kinder an den Tag legen. Sie sind noch nicht in der Lage, echte Menschen und Ereignisse von dem Weihnachtsmann, Zeichentrickfiguren und Märchen zu unterscheiden, und glauben, sie könnten Superkräfte erlangen, indem sie in einen Spiderman-Anzug schlüpfen. Ich führe dieses Beispiel nicht an, um diese Entwicklungsstufe herabzuwürdigen, sondern um deutlich zu machen, was „Magie“ ist.

Wir könnten „Magic“ als moderne Erwachsene in unser Leben integrieren, indem wir erkennen, dass nichts wirklich von uns getrennt ist.

Sicher, wir können nicht jeden Wunsch augenblicklich in die Realität umsetzen, wie es Magic gerne hätte. Aber die innere Welt der Gefühle, Gedanken, Überzeugungen, Absichten und Wünsche befindet sich nicht wirklich im Inneren; die äußere Welt der Bilder, Töne, Gegenstände, Menschen und Orte befindet sich nicht wirklich im Äußeren. Sie bilden ein miteinander verbundenes, interaktives, vielfarbiges und mehrdimensionales Geflecht.

Vielleicht wird uns auch bewusst, dass unsere Absichten eine enorme Kraft besitzen. Die aktuelle „Manifest-Your-Reality“-Bewegung – auch wenn sie von den Selbsthilfe-Gurus übertrieben und ausgenutzt wird – basiert auf einer grundlegenden menschlichen Wahrheit. Das ist die Wahrheit der sich selbst erfüllenden Prophezeiung: Gedanken werden zu Emotionen, diese werden zu Handlungen und schließlich zur Realität.

Außerdem: „Was man sät, das erntet man“ und „Gedanken sind Dinge“ – wir senden Gedanken wie Bumerangs aus, und sie kehren voller Karma zu uns zurück.

Magie ist ein eindimensionaler Punkt, der ein vorläufiges Selbstbewusstsein und eine Welt aus unendlich austauschbaren Punkten repräsentiert.

Mythic – Teil 3: Perspektivlose Bewusstseinsstrukturen

Bei Mythic kommt ein neues Zeitverständnis zum Tragen: Zeit ist nun zyklisch und rhythmisch. Man denke an den Rhythmus der Jahreszeiten, der Sterne, der Sonne und des Mondes sowie der Natur.

Die Welt ist heute zweidimensional und zweiseitig, voller sich ergänzender Gegensätze wie Yin und Yang, Tag und Nacht, Gut und Böse.

Diese Struktur ist reich an Symbolen und Bildern, jedoch nicht im magischen Sinne. Die Symbole beginnen sich von der Natur zu lösen, ebenso wie der Mensch.

Gebser behauptet, dass das Wesentliche des Mythischen die Entstehung der Seele oder das beginnende Selbstbewusstsein sei. Dieses Selbst ist eine Verschmelzung der Zyklen, die es in der Welt wahrnimmt, noch kein vollwertiges, von der Welt getrenntes Individuum.

Die mythische Kultur zeugt von einem Bewusstsein für den größeren Kosmos und dessen Funktionsweise – ein weiteres Zeichen dafür, dass wir uns von der Welt entfernen.

Rational – Die perspektivische Struktur

Mit dieser Veränderung entsteht die volle Individualität, zusammen mit der linearen, historischen Zeit. Dies bedeutet die vollständige Trennung des Selbst von der Umwelt und zum ersten Mal die Wahrnehmung von leerem Raum. Wir sind nicht mehr mit der Realität verflochten; wir bewegen uns durch sie hindurch, betrachten sie von außen und analysieren sie.

Da ist der Aufstieg des quantifizierenden, messenden, diskursiven Denkens, der wissenschaftlichen Haltung und der Fähigkeit, die Welt nach ihren eigenen Maßstäben zu erfassen. Wir analysieren, wir zerlegen, wir suchen nach Belegen für objektive Phänomene, die „da draußen“ existieren. Die Welt scheint in einer uhrartigen, rationalen Ordnung zu funktionieren, von der Vergangenheit in die Zukunft und von links nach rechts.

René Descartes erklärte: „Ich denke, also bin ich.“ Parmenides kam zu dem Schluss: „Denken und Sein sind ein und dasselbe.“ Das ist rationale, perspektivische Philosophie.

Es entsteht nicht nur ein volles Selbstbewusstsein, sondern auch die Fähigkeit, eine Beziehung zu sich selbst aufzubauen. Da wir lineare Zeit wahrnehmen, streben wir danach, etwas zu erlangen, zu wachsen, anzuhäufen, uns zu verändern, zu analysieren und uns zu verbessern.

Es besteht kein Zweifel daran, dass diese Mutation die Menschheit für immer verändert hat. Der Mensch ist nicht mehr allein den Launen der Natur ausgeliefert; vielmehr zwingen wir der Natur unsere eigenen Launen auf. Indem wir Daten sammeln, analysieren, rationalisieren und verallgemeinern, können wir Trends, Muster und Zusammenhänge erkennen. Diese Denkweise steckt hinter all den Wundern der modernen Wissenschaft, Medizin und Technik.

Doch es bringt auch tiefe Angst mit sich. Es ist schmerzhaft, ein künstliches Selbst aufrechtzuerhalten, das der linearen Zeit ausgeliefert ist. Und anhand von Gebsers Beschreibungen des leeren, dreidimensionalen Raums und der rationalen Entzauberung kann man unser Gefühl der Sinnlosigkeit tiefgreifend nachvollziehen.

Dies ist die vorherrschende Bewusstseinsstruktur bei westlichen Erwachsenen heute, und sie erklärt einen Großteil unseres Erfolgs, unseres Scheiterns, unserer Freude und unserer Ängste.

Das Rationale wird durch ein Dreieck dargestellt, das den Blickwinkel und die Entfernung symbolisiert.

Integral – Die perspektivlose Struktur

In Wahrheit tragen wir das Ganze, und das Ganze trägt uns.

Jean Gebser

Die nächste gebserianische Struktur nach der rationalen ist die integrale, in der sich unser starkes Gefühl der Trennung nun auflöst und in das Ganze übergeht.

In der integralen Mutation entwickeln wir eine neue Form von Zeit und Raum: Zeitfreiheit, Raumfreiheit. Unsere Identität erweitert sich über das Persönliche und das Perspektivische hinaus bis hin zum gebserianischen Ursprung.

Wir sind uns der Lebendigkeit der Vergangenheit und der Präsenz der Zukunft bewusst und wissen, wie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nebeneinander bestehen und miteinander interagieren. Diese Struktur ist weder psychischer noch mentaler noch magischer Natur: Sie ist locker und ermöglicht das Sein all dieser vorherigen Strukturen. Die vorherigen Strukturen in uns selbst als lebendig wahrzunehmen, ist eine Voraussetzung für Integral.

Wir knüpfen wieder an das Spirituelle als bewusste, gelebte Realität an, nicht als vorbewussten Schlummer wie in der archaischen Phase. Wir sind das Ganze, so wie es sich in uns und in den Vielen offenbart.

Johnson schlägt vor, dass wir, um diese Stufe zu verkörpern, zu Kontemplativen werden, die in jedem Augenblick präsent sind für das, was sich entfaltet. „Weltlicher Mönch“ ist mein Begriff dafür.

Das Integrale wird durch eine Kugel dargestellt: Es ist multiperspektivisch und erfasst alle Zeitformen zusammen mit der spirituellen Realität, die sie durchdringt.

Auf der mentalen Ebene sind wir zum Erwachen angeregt worden, doch auf der integralen Ebene werden wir in die Klarheit des Ursprungs eingeweiht.

Jeremy Johnson

Wo stehen wir heute? Jean Gebser und die Strukturen des Bewusstseins

Gebser erlebte den Zweiten Weltkrieg, eine Zeit großer Turbulenzen und Zerstörung, die seiner Ansicht nach durch den Zusammenbruch der mentalen Struktur hervorgerufen wurde. Er sah darin einen Einbruch, ein Hineinbrechen der Zeit in die dreidimensionale perspektivische Welt. Die wahrhaftigere Natur der Zeit entwurzelte die mentale Fixierung auf lineare, historische Zeit und auf Fortschritt.

Im Zuge des Zusammenbruchs der Moderne gerät der technologische Fortschritt außer Kontrolle, und wir stellen gefährliche und tödliche Maschinen her, die in der Lage sind, Millionen Menschen im Handumdrehen auszulöschen. Man denke nur an Gaskammern, Atombomben, Bomber und Maschinengewehre.

Wir befinden uns nach wie vor an Bord eines technologischen Schnellzugs, der außer Kontrolle geraten ist. Die KI – ein Phänomen, das wir weder wirklich verstehen noch kontrollieren können – breitet sich unaufhaltsam in Wirtschaft, Handel und Gewerbe aus.

Die Auswirkungen menschlichen Lebens führen zum Klimawandel. Wir können sowohl zurückblicken als auch in die Zukunft schauen – im Bewusstsein, wie sehr unser Handeln unsere Ökosysteme gestört hat, und mit der Einsicht, dass wir solche schädlichen Handlungen nicht fortsetzen dürfen.

Die perspektivische Verengung des „Mentalen“ erreicht pathologische Ausmaße, da das Internet es uns ermöglicht, uns mit Menschen zu umgeben, die unsere Sichtweisen teilen. Dies verstärkt diese fragmentierten und einseitigen Sichtweisen nur noch weiter. Selbst liberale Ideen und Philosophien lassen mittlerweile eine engstirnige Einseitigkeit erkennen, die die mythische Zweidimensionalität widerspiegelt.

Wir befinden uns derzeit im Übergang vom Mentalen zum Integralen, und ein Teil unserer Aufgabe als sich entwickelnde Menschen besteht darin, die Zukunft zu verkörpern und zu verwirklichen. Wann werden wir Zeitlosigkeit, Raumlosigkeit, Ego-Losigkeit und Perspektivlosigkeit voll und ganz leben?

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