Ein Vergleich zwischen Rinzai- und Soto-Zen-Meditation

In diesem Artikel befassen wir uns mit den wichtigsten Praktiken und Prinzipien der beiden führenden modernen Zen-Schulen, Rinzai und Soto, einschließlich der in beiden Schulen anzutreffenden Zazen-Techniken. Vorkenntnisse in Meditation oder spiritueller Arbeit werden Ihnen helfen, die hier behandelten Konzepte besser zu verstehen – schauen Sie sich in diesem Fall unbedingt meine Reihe „Meditieren lernen“ an.

Es ist erwähnenswert, dass beide zwar zu den führenden buddhistischen Schulen zählen, jedoch radikal unterschiedliche Ansichten hinsichtlich des Weges zur spirituellen Erleuchtung vertreten.

Nachdem Sie dies gelesen haben, sind Sie bestens gerüstet, um mit Ihrer regelmäßigen Zazen-Praxis zu beginnen und einen Einblick in die transformative Kraft des Rinzai- und Soto-Zen zu gewinnen.

Wir werden noch auf diesen Punkt zurückkommen – nun wollen wir uns zunächst einmal eingehend mit dem Soto-Zen befassen. Ich möchte den Autoren des Buches „Beyond Thinking: A Guide to Zen Meditation“ für ihre wunderbaren Einblicke danken.

Soto-Zen-Meditation

Einführung in den Soto-Zen

Wir werden sowohl die charakteristischen Merkmale des Soto-Zen als auch die Anweisungen für die Zazen-Praxis behandeln. Um es klar zu sagen: Man muss kein Mönch werden, um diese Form des Zen zu praktizieren – eine Ansicht, die auch die Soto-Meister selbst vertreten. Spirituelle Verwirklichung steht allen offen, die eine starke Absicht haben: „Im Buddha-Dharma gibt es keine weltliche Welt.“

Ein Grundpfeiler der Soto-Zen-Philosophie ist die Erkenntnis, dass wir bereits erleuchtet sind. „Zu glauben, dass Praxis und Verwirklichung nicht eins sind, ist eine Sichtweise derer, die außerhalb des Weges stehen; im Buddha-Dharma sind sie untrennbar miteinander verbunden.“ Dies ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Soto-Zen-Schule und ihrer Meditationspraktiken.

Und in jedem Augenblick, ganz gleich, wie lange wir diesen Weg bereits beschreiten, fordert Soto uns auf, unser ursprüngliches Selbst neu zu erkennen und wiederzuerkennen. Wir üben uns im Nicht-Wissen und öffnen uns der Erfahrung unseres wahren Selbst im gegenwärtigen Moment: „Die Praxis des Anfängergeistes ist selbst die gesamte ursprüngliche Verwirklichung.“

Der Vater des Soto-Zen

Wenn man sich eingehend mit Soto-Zen beschäftigt, stößt man unweigerlich auf Eihei Dogen, der als Begründer der Soto-Schule gilt. Seine tiefgreifenden Erfahrungen im Zazen (Sitzmeditation) inspirierten einen Großteil seines schriftlichen Werks.

Dogen lebte im Japan des 13. Jahrhunderts und war eine eher traditionelle Persönlichkeit. Während einige seiner Schriften altmodisch, moralisch fragwürdig und stark von der Kultur seiner Zeit geprägt sind, sind andere bemerkenswert tiefgründig und zeitlos. Sein Werk hat in den letzten 100 Jahren sogar das Interesse der Postmodernisten geweckt.

Dogens Schriften sind oft so undurchsichtig, dass sie fast unverständlich sind, als seien sie eher dazu gedacht, zu verwirren als aufzuklären. Für ihn bedeutet unser Dasein als endliche Wesen mit ewiger Natur, dass wir bei der Erörterung dieser Themen unweigerlich in Paradoxien und Widersprüche verstrickt werden. Es gibt schlichtweg keine Möglichkeit, die tiefsten spirituellen Wahrheiten angemessen zu beschreiben.

Was ist Zazen im Soto-Zen?

Zazen bedeutet Sitzmeditation. Im Soto-Zen unterscheidet sich Zazen von gewöhnlichen Meditationstechniken, die dazu dienen, den Geist zu beruhigen und religiöse Einsichten zu erlangen. Es ist viel einfacher und tiefgründiger. Einerseits ist es sehr erhaben und anspruchsvoll, andererseits aber auch unglaublich einfach.

Es ist ganz einfach die Praxis, so zu sein, wie wir sind, zuzulassen, zu akzeptieren und uns selbst gegenüber offen zu sein.

Norman Fischer

Es ist weder Andacht noch Erfahrung, weder Entspannung noch Konzentration, kann aber all diese Aspekte umfassen. Zazen wird typischerweise in paradoxer Sprache beschrieben. Dies geschieht nicht, um die Schüler zu verwirren – laut Soto-Zen-Lehrern gibt es einfach keine andere Möglichkeit, sich dem Thema zu nähern.

Die Zazen-Praxis ist nicht schwierig. Jeder kann sie ausüben, und die Einweisung dauert nur wenige Augenblicke. Doch selbst viele Leben reichen nicht aus, damit sie zur Reife gelangt.

Norman Fischer

Die Soto-Zazen-Meditation entschlüsselt

Auch wenn viele die Soto-Meditation für unbeschreibbar halten, bin ich anderer Meinung. Zazen gehört zu einer langen Reihe von Meditationsschulen, die sich einer schwer verständlichen Sprache bedienen. Und obwohl es ein einzigartiges Wesen hat, hat es doch auch vieles mit Dutzenden anderer Meditationsschulen gemeinsam.

Versteh mich nicht falsch, die paradoxen, undurchsichtigen Beschreibungen haben durchaus ihre Berechtigung, aber ich bin der Meinung, dass wir die grundlegenden Anweisungen viel klarer formulieren sollten, insbesondere für Anfänger.

Lassen Sie mich eine Beschreibung von Soto-Zazen geben, die auf meiner bevorzugten Meditationsschule, dem „Unified Mindfulness“-System, basiert:

• Hinweis: „Sehen rein“, „Sehen raus“, „Hören rein“, „Hören raus“, „Fühlen rein“, „Fühlen raus“ oder eine beliebige Kombination davon;
• Passive Haltung, d. h., wir lassen Sinneserfahrungen auf uns zukommen, anstatt nach ihnen zu suchen (so zu sein, wie wir sind);
• Tiefe Gelassenheit (akzeptieren, zulassen, uns selbst gegenüber offen sein);
• Entdecken Sie die Aromen von Ruhe, Entspannung und Weite.

Man könnte es als „offenes Gewahrsein“ oder „offene Beobachtung“ bezeichnen. An anderer Stelle in den Texten wird Meditation als das Loslassen von Körper und Geist beschrieben. Dies fällt im Rahmenkonzept der „Unified Mindfulness“ unter die Kategorien „Ruhe“, „Fluss“ und „Raum“.

Sobald wir das klar definierte Rahmenwerk des „Unified Mindfulness“ genutzt haben, um mit der Soto-Zen-Praxis zu beginnen, sollten wir zu den fortgeschritteneren, ätherischen und poetischen Beschreibungen übergehen, die in der Lage sind, unsere Illusionen zu zerschlagen.

Es bedeutet einfach, mitten in dem zu sitzen, was ganz und gar ist, und dabei voll und ganz dabei zu sein.

Norman Fischer

Bereits erleuchtet: Das Motto der Soto-Schule

Wie bereits erwähnt, unterscheiden sich die Rinzai- und Soto-Zen-Schulen in ihrer Auffassung von Erleuchtung. Im Soto gehen die Meister davon aus, dass die Erleuchtung bereits zu 100 % in uns vorhanden ist. Zum einen holt Dogen die Erleuchtung von ihrem Sockel herunter. Sie ist etwas Alltägliches. Seiner Ansicht nach sind unser Geist und unser Bewusstsein bereits vollständig erleuchtet, es gibt also nichts zu erlangen!

In diesem Sinne ist die Zazen-Meditation ein Ausdruck unserer bereits vorhandenen, innewohnenden Erleuchtung. Wir sind sie bereits; in der Meditation erinnern wir uns lediglich daran. Wir praktizieren Zazen nicht, um später erleuchtet zu werden. Aber paradoxerweise müssen wir gerade deshalb praktizieren, weil wir bereits erleuchtet sind, und unsere Praxis ist ein Ausdruck dieser Tatsache. Tatsächlich gibt es dafür einen Begriff: Praxis-Verwirklichung oder Praxis-Erleuchtung.

Das ist eine wunderschöne Lehre, insbesondere für moderne Praktizierende wie mich, die dazu neigen, Erleuchtung als einen langwierigen Weg zum spirituellen Ruhm zu betrachten. Sie reißt uns aus unserem Streben heraus und führt uns in die von Moment zu Moment erlebte Realität unserer eigenen, bereits erleuchteten Natur.

Die wesentliche Lehre ist in vollem Umfang zugänglich; wie könnte da noch Anstrengung nötig sein? Außerdem ist der gesamte Spiegel staubfrei; warum sollte man ihn dann noch polieren? Nichts ist von genau diesem Ort getrennt; warum sollte man sich auf eine Reise begeben?

Eihei Dogen

Zazen praktizieren

Nachdem wir nun einige der Grundsätze des Soto-Zen behandelt haben, wollen wir uns damit befassen, wie man Zazen praktiziert, und dabei zunächst mit der Vorbereitung beginnen. Dogen rät uns, folgende Richtlinien zu befolgen:

• Suchen Sie sich einen ruhigen Raum
• Trinken und essen Sie in Maßen
• Lass alle Bindungen los
• Denk weder gut noch schlecht
• Urteile nicht darüber, was richtig oder falsch ist
• Versuche nicht, ein Buddha zu werden
• Denken Sie daran, dass es sich hierbei nicht um ein bewusstes Unterfangen oder eine Form der Selbstreflexion handelt.

Was die Körperhaltung angeht, empfiehlt er, im Voll- oder Halblotussitz auf einer dicken Matte mit einem runden Kissen zu sitzen. Die rechte Hand wird auf den linken Fuß gelegt, und die linke Hand ruht auf der rechten, wobei sich die Daumen leicht berühren. Sitze aufrecht, lege die Zunge an den Gaumen und halte Lippen und Zähne geschlossen. Halte die Augen offen und atme sanft durch die Nase. Atme ein und atme vollständig aus, dann schwinge deinen Körper nach links und rechts.

An dieser Stelle rät uns Dogen: „Sitzt nun standhaft da und denkt das Nicht-Denken. Wie denkt man das Nicht-Denken? Jenseits des Denkens. Das ist die wesentliche Kunst des Zazen.“ Das Nicht-Denken zu denken klingt paradox und abstrakt, daher werden wir gleich noch einmal auf diese Anweisung zurückkommen.

Auch wenn er darauf besteht, dass die Erleuchtung bereits unser natürlicher Zustand ist, ermutigt uns Dogen, Zazen stets zu praktizieren – vom ersten Tag unseres Weges an –, ohne uns dem Leben und seiner Vergänglichkeit hinzugeben. Wir tasten uns nicht nach der Erleuchtung vor; wir gleiten einfach und mühelos in Samadhi und erleuchtetes Gewahrsein ein.

Hör auf, nach Phrasen zu suchen und Worten hinterherzujagen. Mach einen Schritt zurück und richte dein Licht nach innen. Dein Körper-Geist wird von selbst verschwinden, und dein ursprüngliches Gesicht wird zum Vorschein kommen.

Eihei Dogen

Nicht-Denken in der Zazen-Meditation

Die zentrale Anweisung in Dogens Meditationsanleitung lautet: „Denke an das Nicht-Denken“. Was um alles in der Welt soll das bedeuten? Lassen Sie uns das einmal klären.

„Denke an das Nichtdenken. Wie denkt man an das Nichtdenken? Nichtdenken. Das ist die Kunst des Zazen.“

„Nicht-Denken“ schließt weder das Vorhandensein von Gedanken aus, noch bedeutet es, dass wir diese unterdrücken. Es bedeutet vielmehr, auf eine fließende und freie Art und Weise zu denken, ohne in Begierden und Verwirrung verstrickt zu sein. Gedanken kommen und gehen, aber wir lassen uns von ihnen nicht hin und her treiben.

Lehrer der modernen Achtsamkeitsmeditation beschreiben Gedanken oft als Wolken, die am Himmel vorbeiziehen. Unsere Aufgabe ist es, zu beobachten, wie sie frei entstehen und wieder vergehen. Das ist „Denken ohne zu denken“.

Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass es beim Zazen nicht darum geht, zur Ruhe zu kommen oder uns zu verbessern – wir geben uns ganz der Ganzheit unseres Selbst und unserer Sinneserfahrung hin. Wir lassen alle Gedanken auftauchen und schenken ihnen gleichermaßen Aufmerksamkeit, unabhängig von ihrem Inhalt. Dies gilt gleichermaßen für emotionale Zustände.

Ein Zen-Hinweis auf das erleuchtete Selbst

Als Hinweis auf den Zustand des gegenwärtigen Bewusstseins sagt Dogen: „Vergangene und zukünftige Momente entstehen nicht nacheinander. Vergangene Elemente stehen nicht in einer Reihe. Das ist die Bedeutung des ‚Ozean-Mudra-Samadhi‘.“

Ohne die Botschaft verwässern zu wollen, ist meine Interpretation dieser Lehre, dass Vergangenheit und Zukunft nur im Geist existieren. Und obwohl wir uns die Vergangenheit – ja sogar mehrere Vergangenheiten – gedanklich konstruieren können, entstehen sie alle in der Gegenwart, unabhängig davon, wie viel Zeit seit ihrem Eintreten vergangen ist.

Du kannst dich an mehrere Momente aus deiner Vergangenheit erinnern. Wenn du sie dir jetzt ins Bewusstsein rufst, wird es dir so vorkommen, als seien sie Teil eines Zeitkontinuums. Und während wir unseren Alltag bewältigen, tragen wir unsere Pläne mit uns herum und ordnen sie zeitlich ein. Dieses Gefühl der Ordnung ist nützlich, doch diese Ereignisse selbst sind lediglich Teil deines gegenwärtigen Gedankenstroms, der ständig im Jetzt erscheint und wieder verschwindet.

Mit diesem Wissen ruhen wir in der praktischen Verwirklichung der vollständigen Erleuchtung. „Erkenne den grundlegenden Punkt, frei von der Verstrickung in Netze und Körbe.“ Diese verwirrende Aussage bedeutet, dass du bereits ganz DU selbst bist – als Selbst, Leere, Gott und all deine Erfahrungen in einem Tanz, einem Klatschen. Die Netze und Körbe sind die Verengung des Selbst.

Der Fokus liegt auf der Praxis

Soto betont außerdem, dass es auf dem Zen-Weg nicht darum geht, Schriften zu lesen, Verse zu rezitieren und sich vor Meistern zu verneigen – es geht um die Meditationspraxis. Wir lesen Sutras nicht, um den Verstand anzuregen oder uns eine Meinung zu bilden, sondern um zu erfahren, wie man praktiziert.

Der Schlüssel liegt darin, frei von der Vorstellung des Selbst zu sein, losgelöst zu sein. Diese Freiheit ermöglicht es uns, dem Weg der Praxis und Erleuchtung zu folgen: unsere Meditation als Ausdruck unserer bereits vorhandenen Erleuchtung.

Die zweckmäßigen und vollständigen Lehren – also die exoterischen und esoterischen Lehren – zu meistern, ohne von der Anhaftung an das Selbst befreit zu sein, wäre so, als würde man den Reichtum eines anderen zählen, ohne selbst auch nur einen halben Penny zu besitzen.

Eihei Dogen

Dogen fordert uns auf, den Körper während der Meditation leidenschaftslos zu betrachten. Auf diese Weise erkennen wir, dass er vergänglich, vorübergehend und unpersönlich ist. Unsere Anhaftung führt zu der verzerrten Vorstellung, dass wir der Körper seien, doch wenn wir ihn genauer betrachten, werden wir feststellen, dass es dort kein Selbst gibt.

Erleuchtung und Zazen

Nun kommen wir zu einem weiteren scheinbaren Paradoxon im Zazen: Obwohl der Dharma bereits in uns allen vorhanden ist, können wir ihn ohne Praxis nicht verwirklichen. Wie Dogen sagt: „Alle Vorfahren und alle Buddhas, die das Buddha-Dharma bewahren, haben es zum wahren Weg zur Entfaltung der Erleuchtung gemacht, aufrecht zu sitzen und inmitten des aufnehmenden Samadhi zu praktizieren.“

Vielleicht fragen Sie sich, was rezeptives Samadhi ist. Es ist die Verschmelzung von Subjekt und Objekt, von Betrachter und Betrachtetem, von Wahrnehmendem und Wahrgenommenem. Es ist das Loslassen von Selbst und Anderen.

Vielleicht gefällt dir meine Folge darüber, wie man in der Meditation Fortschritte macht.

Rinzai-Zen-Meditation

Einführung in den Rinzai-Zen

Der Rinzai-Zen vertritt eine ausgewogenere Sichtweise auf die Erleuchtung. Einerseits vertritt diese Schule die Ansicht, dass unser wahres Selbst bereits erleuchtet ist und keiner Verbesserung bedarf. Andererseits müssen Rinzai-Mönche 50 Koans bestehen, um Meister zu werden, und in den Schriften wird klar zwischen Selbstidentifikation, Nicht-Selbst und Nicht-Dualität unterschieden.

Beginnen wir mit Rinzais Sichtweise auf das Selbst, und ich danke Alan Watts für seine Erkenntnisse.

Rinzai-Einsicht in das Selbst

Im Rinzai-Zen wird die Überzeugung vertreten, dass unsere Selbstidentität eine Illusion ist. Die Vorstellung von einem beständigen Selbst, das sich durch die Zeit bewegt und älter wird, ist eine falsche Identität, die auf Erinnerungen, abstrakten Rollen und Stereotypen beruht. Dies ist das symbolische Selbst, ein Bündel von Konzepten, das uns ein trügerisches Gefühl der Beständigkeit vermittelt, von denen jedoch keines auf unser wahres Selbst hinweist.

Aus diesem Grund ist Zen kein System der Selbstverbesserung. Vorstellungen vom Werden und Erlangen beziehen sich nur auf das abstrakte Bild, das wir von uns selbst haben, und indem wir ihnen nachgehen, verstärken wir die Illusion nur noch weiter und schaffen es nicht, sie zu durchdringen.

Damit verbunden … ist das Streben nach dem Guten das Streben nach der Zukunft – jene Illusion, dass wir ohne eine „vielversprechende Zukunft“ für das symbolische Selbst nicht glücklich sein können.

Alan Watts

Als Anhänger der Selbstverbesserung würde ich sagen, dass dies keineswegs die Notwendigkeit identitätsorientierter Selbsthilfe negiert. Ob erleuchtet oder nicht – wir wollen ein erfülltes Leben führen, und diese Arbeit ermöglicht es uns, uns selbst tiefer zu verstehen und geschickter zu handeln. Tatsächlich glaube ich, dass Selbsttranszendenz – wenn sie richtig praktiziert wird – ein Katalysator für die persönliche Weiterentwicklung ist.

Die Ursprünge des Selbst

Aber wie entsteht dieses Gefühl der Trennung? Sehen Sie, während wir aufwachsen, trennen wir unser Selbstgefühl vom Geist. Und mit der Zeit ziehen wir Grenzen zwischen „uns“ und unserer Umgebung. Anstatt Selbst, Körper und Umgebung als Ganzes zu erleben, scheint es, als würde uns der Körper-Geist bedrängen. Sobald dieser Prozess abgeschlossen ist, ist das Selbst klein und begrenzt geworden.

Auch das Denken spielt eine Rolle. Es ermöglicht uns, Symbole zu schaffen, die per Definition von dem getrennt sind, was sie symbolisieren. Wir können sogar ein Symbol aus uns selbst machen, das Selbstsymbol, das per Definition von dem getrennt ist, wer wir wirklich sind. Wir tragen mentale Bilder und Geschichten über uns selbst mit uns herum, die aufeinander abgestimmt und mit Emotionen verknüpft sind, sodass wir in dem Glauben leben, wir seien das Selbstsymbol. Wenn wir durch die Welt gehen und mit anderen interagieren, tun wir dies als Selbstsymbol, nicht als das Selbst.

Das Selbstbild ist stabiler und verständlicher als unser wahres Selbst, daher lernen wir, uns damit zu identifizieren. Rinzai weist darauf hin, dass dieses Selbst nützlich und legitim ist, wenn es richtig eingesetzt wird, aber verhängnisvoll, wenn es mit unserer wahren Natur verwechselt wird.

Die Schwierigkeit des Rinzai-Zen besteht darin, unsere Aufmerksamkeit vom symbolischen Selbst auf unsere wahre Natur zu lenken. Bei diesem Streben dürfen wir uns nicht in Ideen und Worten verstricken, denn diese verstärken nur unsere falsche Identität. Wir müssen direkt zum wahren Selbst gelangen.

Wie geht die Rinzai-Schule bei dieser Aufgabe vor? Mithilfe von Koans werden wir dazu angeregt, uns zu fragen, wem dieser Geist gehört und wer wir vor unserer Empfängnis waren. Und in der Sitzmeditation führen wir Übungen durch, die die Entwicklung eines erleuchteten Bewusstseins fördern. Schließlich wird deutlich, dass unser Gefühl der Isolation, das Gefühl, ein mentales Selbst zu sein und als Subjekt das Leben zu erleben, eine Illusion ist.

Rinzai-Zazen-Meditation: Still sitzen, nichts tun

Alle Rinzai-Meister sprechen so wenig wie möglich über Zen und bringen uns dazu, in dessen konkrete Realität einzutauchen. Wie im Soto-Zen wird auch im Rinzai-Zen großer Wert auf die Sitzmeditation gelegt.

Dennoch ist Rinzai eindeutig eine nicht-duale Praxis. Zazen bedeutet nicht, mit leerem Geist zu sitzen und die inneren und äußeren Sinneseindrücke zu verdrängen. Es ist keine Konzentration auf einen einzigen Punkt. Vielmehr ist es ein stilles Ahnungsbewusstsein des Hier und Jetzt. Es geht darum, die Wirklichkeit direkt zu sehen, so wie sie ist. Um sie auf diese Weise zu sehen, müssen wir sie frei von mentalen Konstrukten betrachten. Wenn wir ohne ein bestimmtes Ziel vor Augen sitzen – wie zum Beispiel Konzentration oder einen klaren Geist –, beginnen wir, die „Nicht-Unterscheidung“ zwischen dem Selbst und der Welt wahrzunehmen.

In der Rinzai-Schule wird großer Wert auf Spontaneität gelegt, darauf, Körper und Geist frei wirken zu lassen. Daher versuchen wir in der Meditation nicht, „Ziellosigkeit“ zu kultivieren. Wir müssen uns darauf einlassen, dann werden wir erkennen können, dass Innen und Außen miteinander verschmelzen.

Hier sind einige grundlegende Übungsarrangements:

• Setzen Sie sich auf ein dick gepolstertes Kissen, die Beine übereinandergeschlagen und die Fußsohlen nach oben auf die Oberschenkel gerichtet.
• Hände im Schoß, die linke über der rechten, Handflächen nach oben, Daumen berühren sich
• Der Körper ist aufrecht, wirkt dabei aber entspannt
• Atme aus dem Bauch ein und aus.

Wenn Ihnen diese Haltung zu schwierig ist, setzen Sie sich auf einen Stuhl, Ihr Sofa oder einen Meditationshocker. Anfängern wird empfohlen, ihre Atemzüge von eins bis zehn zu zählen, bis sie sich an die Stille gewöhnt haben.

Wir können diese Schule nicht verstehen, ohne uns mit Koans zu befassen.

Rinzai-Koans

Koans sind paradoxe oder verwirrende Aussagen, die auf unsere wahre Natur hinweisen. Sie sind das geistige Werk von Meister Hakuin und umfassen sechs Stufen, deren Bewältigung für Rinzai-Schüler dreißig Jahre in Anspruch nimmt.

Die ersten Koans sollen den Schüler auf eine falsche Fährte führen. In Wirklichkeit kann der Lehrer dem Schüler keine Erleuchtung vermitteln, und letztendlich gibt es für ihn nichts zu gewinnen oder zu erkennen. Deshalb legt der Meister ihm Hindernisse in den Weg und lässt ihn sich in Ablenkungen verstricken. Ihm wird gesagt, er solle versuchen, das Koan mit voller Energie zu lösen und dabei Tag und Nacht niemals aufzugeben.

Beim ersten Gespräch weist der Roshi den Schüler an, sein ursprüngliches Gesicht vor seiner Empfängnis zu finden. Bald merkt der Schüler, dass der Roshi keine Geduld für wortreiche oder philosophische Antworten hat – er will „handfeste“ Beweise, also bringt der Schüler Steine, Blätter, Zweige, einfach alles Mögliche mit. Er erkennt nicht, dass die Antwort bereits in ihm selbst liegt.

Ein weiterer erster Koan ist der Wu-Koan. Der Roshi erzählt dem Schüler, dass Chao-chou auf die Frage „Hat ein Hund eine Buddha-Natur?“ mit „Wu (Nichts)“ geantwortet habe, und fordert ihn dann auf, dieses Nichts zu finden.

Der Schüler fühlt sich völlig dumm und verwirrt. Er dreht sich tagelang, wochenlang, ja sogar monatelang im Kreis. Doch irgendwann bricht das Eis auf, und das Problem erscheint ihm „offensichtlich absurd“. Schließlich spürt der Schüler sein leeres, ursprüngliches Gesicht.

Es gibt niemanden mehr, der sich diese Frage stellt oder sie beantwortet. Und doch kann diese offensichtliche Sinnlosigkeit lachen und reden, essen und trinken, hin und her laufen, die Erde und den Himmel betrachten – und das alles, ohne das Gefühl, dass sich darin ein Problem, eine Art psychologischer Knoten, verbergen würde.

Alan Watts