Die Symbolik der Fastenzeit für Mystiker

In diesem Artikel diskutieren wir die Symbolik der Fastenzeit. Ich möchte die Fastenzeit nicht als Phänomen des fundamentalistischen Christentums betrachten, sondern als eines, das einige universelle Merkmale jedes spirituellen Weges beschreibt.

Wir neigen dazu, die Fastenzeit als eine Zeit zu betrachten, in der wir als persönliche Herausforderung auf bestimmte Gewohnheiten oder Lebensmittel verzichten. Obwohl dies als Methode zur persönlichen Weiterentwicklung nützlich sein könnte, es macht die wahre Fastenzeit lächerlich.

Ernsthafte Christen praktizieren das Fasten 40 Tage lang, aber meiner Meinung nach verstehen sie die Fastenzeit trotzdem falsch, denn Sie bleiben dem religiösen Hörensagen verhaftet. Dies ist ein Irrtum, unabhängig davon, wie schlüssig und umfassend das Dogma erscheinen mag.

Ich möchte hier nicht die allgemein anerkannten Dogmen rund um die Fastenzeit wiedergeben, sondern ihre Symbolik untersuchen: Was bedeutet die Fastenzeit als Symbol wirklich? Worin liegt ihre tiefere Bedeutung?

Eine Randbemerkung: Ich bin kein Christ

Damit wir uns einig sind: Ich bin ein Meditierender, ein Mystiker. Ich widme mich der direkten Erfahrung und nichts anderem. Wenn Elemente eines Glaubenssystems meine unmittelbare Erfahrung in diesen Fragen bereichern, beschäftige ich mich mit ihnen. Andernfalls betrachte ich sie als irrelevant, es sei denn, neue und verbesserte Informationen zwingen mich, ihre Gültigkeit neu zu bewerten.

Zum jetzigen Zeitpunkt glaube ich nicht, dass es sich bei den christlichen Mythen um genaue historische Berichte über tatsächliche Ereignisse und Personen handelt, noch folge ich den etablierten Riten und Regeln, die das Christentum vorschreibt.

Mich interessiert nicht besonders, ob Jesus eine historische Person war oder nicht, ob er am Kreuz starb, ob er 40 Tage und Nächte in der Wüste verbrachte oder ob er auferstand. Das ist alles Hörensagen und irrelevant.

Aber, Ich sehe das Christentum als eine reiche Quelle esoterischer Lehren, von „geheimen Lehren“, von denen viele durch ihre reiche Symbolik nonverbal übermittelt werden.

Ich fühle eine große Resonanz gegenüber Symbolen wie dem Kreuz, Jesus Christus, der Heilige Gral und so weiter, aber nur weil sie mich auf meine transpersonale Natur hinweisen und nur in dem Maße, in dem sie dies tun.

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Tatsächlich glaube ich, dass sie nur als Symbole Gültigkeit haben. Wenn ich solche Symbole sehe, kann ich sie fast flüstern hören: „Hey, ich versuche dir etwas Tiefgründiges über dein Wesen und die Realität zu zeigen. Schau es dir an.“ Ich sehe in ihnen keine andere Gültigkeit, wenn es um ernsthafte spirituelle Praxis geht.

Nachdem das alles gesagt ist, möchte ich mit Ihnen teilen, was die Fastenzeit als spirituelles Symbol in mir hervorruft.

Meine Interpretation der Symbolik der Fastenzeit

Es gibt mehrere Dinge, die die Fastenzeit in mir hervorruft, aber im Grunde Die Fastenzeit ist ein Symbol für das Prinzip der Keuschheit, des Verzichts, der Entsagung, was ein grundlegender Teil des Pfades zur Erleuchtung ist.

Es stimmt, dass alle spirituellen Traditionen zum Verzicht auf bestimmte Verhaltens- und psychologische Gewohnheiten ermutigen. Doch ultimative Keuschheit geht über Dinge wie Ernährung und schlechte Angewohnheiten hinaus: Sie ist mit unserer Identität verbunden.

Keuschheit in Bezug auf unsere Identität ist die grundlegende Keuschheit des spirituellen Pfades.

Wir können dies folgendermaßen sehen:

• eine einzelne, deutlich erkennbare Phase zu Beginn unseres spirituellen Weges, die einige Jahre dauert;
• mehrere Phasen unseres spirituellen Weges, die jeweils mehrere Wochen, Monate oder Jahre dauern;
• ein Prinzip, das dem gesamten spirituellen Weg zugrunde liegt;
• Symbolik dafür, dass Gott sich selbst verloren hat.

Alle vier haben ihre Gültigkeit und ich werde sie hier beschreiben, beginnend mit den ersten beiden.

Fastensymbolik als Zeitspanne

Die Fastenzeit ist eine Phase großer Anstrengung und Verwirrung. Wir praktizieren spirituell, folgen einem bestimmten System und versuchen, unser eigenes Wesen und die Realität zu ergründen, doch immer wieder stehen wir mit leeren Händen da.

Um zu tiefer mystischer Erkenntnis oder Gnosis zu gelangen, müssen wir uns von der Person lösen, die wir unserer Meinung nach immer gewesen sind: dieser Person mit all ihren Macken, Vorlieben, Abneigungen, Gedanken, Erinnerungen, Plänen, Reuegefühlen, Komplexen, Stärken und so weiter.

Meiner Ansicht nach ist die wahre Bedeutung des Dogmas, dass „Jesus vierzig Tage und Nächte in der Wüste verbrachte“ und „vom Teufel versucht“ und dann „gekreuzigt“ wurde, bevor er „von den Toten erwachte“, einfach, dass Wenn wir unsere spirituelle Natur erkennen und ausleben wollen, müssen wir alle Illusionen darüber aufgeben, wer wir zu sein glauben. Wir müssen unseren konzeptuellen Geist aushungern. Dieser Prozess kann störend und langwierig sein.

Wir müssen unsere „Sünde“ grundlegend aufgeben. Das bedeutet, dass wir uns fälschlicherweise auf alles verlassen, was nicht Gott ist, einschließlich des getrennten Egos und der Dualität von Subjekt und Objekt. Dies ist keine oberflächliche Änderung der Gewohnheit, sondern eine tiefe, dauerhafte und grundlegende Bewusstseinsveränderung.

Wir werden wahrscheinlich durch Verwirrung (die Wüste oder das Fegefeuer) gehen und immer wieder in unseren Wahnvorstellungen (dem Teufel) gefangen sein, während wir versuchen, den spirituellen Weg zu gehen. Man könnte sogar sagen, dass unser gesamtes Leben vor unserem eigenen spirituellen Tod und unserer Erneuerung eine Art Wüste ist, weil wir unser Leben betrunken von der Oberflächenebene unseres Bewusstseins.

In jedem Fall erleben wir schließlich den tiefen Tod unserer Identität (Kreuzigung). Im Buddhismus ist gut dokumentiert, dass dieser Schritt zumindest vorübergehend destabilisierend sein kann. Wir können eine tiefe Krise (oder Wüste) durchleben, bevor wir schließlich im Alltag die tiefere Wahrheit darüber verkörpern, wer wir sind (die Auferstehung).

die genaue symbolische Bedeutung der Kreuzigung Christi war die Kreuzigung oder der Tod des getrennten Selbst in allen Formen, gefolgt von der Auferstehung des ultimativen Einheitsbewusstseins (ich und der Vater sind eins) und der Himmelfahrt zur radikalen Befreiung in und als Gottheit.

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Tatsächlich durchlaufen wir auf unserem Weg viele solcher Phasen. Wir erreichen vielleicht eine gewisse Ebene der Erkenntnis, müssen dann aber unsere Identifikation damit aufgeben, um eine neue Ebene des Verständnisses zu erreichen und erneut „wiedergeboren“ zu werden. Die Zeit vor unseren ersten Einblicken in die Wahrheit kann sich besonders öde und mühsam anfühlen.

Als allgegenwärtiges Feature

Aus dieser Perspektive ist spirituelles Wachstum ein ständiger Tod und eine Wiedergeburt, die ein kontinuierliches Loslassen unserer Konzepte und Ideen erfordert. Daher Die Fastenzeit ist ein allgegenwärtiges Merkmal dieser Arbeit.

Bedeutet das, dass wir die Fastenzeit nicht so feiern können, wie sie im Kalenderjahr fällt? So weit würde ich nicht gehen. Aber wahre Fastenzeit ist eine beständige Keuschheit, eine ständige Bereitschaft, unseren Becher zu leeren, um ihn wieder zu füllen, ein ständiges Nichtwissen.

Denken Sie daran: In der Fastenzeit geht es darum, unsere Illusionen darüber aufzugeben, wer wir sind, worum es im Leben geht und was die ultimative Realität ist.

Wenn es also nicht nur darum geht, auf Schokolade zu verzichten, zu fasten oder unsere Sünden zu bereuen, wie sieht diese Form der Fastenzeit dann konkret aus?

• unsere spirituellen Erkenntnisse auf die leichte Schulter nehmen, im Wissen, dass es noch viel mehr zu erkennen gibt;
• sich so lange wie nötig einer tiefen spirituellen Praxis widmen;
• unsere Denk- und Psychologiegewohnheiten abschaffen, die uns in der „Sünde“ gefangen halten;
• Verzicht auf Verhaltensmuster, die auf Mangel und Verlangen beruhen;
• Anfängergeist: eine feste Haltung, um im Nichtwissen zu verharren;
• stille Präsenz: genau hier und jetzt bleiben und alle Erfahrungen sehen, anstatt sie zu sein;
• Einssein: alle Erfahrungen als Manifestation unserer eigenen wahren Natur betrachten;
• Verzicht auf die Dualität: Wir sind uns ständig unserer Tendenz bewusst, die Welt in Subjekt und Objekt aufzuteilen.

Als Gott sich selbst verlor

Ich glaube auch, dass die Fastenzeit symbolisiert, dass Gott sich selbst verliert, was passiert, wenn wir unaufgeklärt sind. Wir manifestieren uns als Gott, wie alles um uns herum, aber wir sind uns dessen nicht bewusst, und das verursacht allerlei Ärger in unserem Leben.

Sicher, all unsere Erfahrungen entstammen letztlich der Quelle, aber nicht alle von uns sind sich dessen bewusst. Wenn wir es nicht sind, erscheint uns das Leben starr, getrennt, „real“, imposant und unlösbar. Es ist die Hölle, es ist öde, es ist trostlos. Es ist wie eine endlose Wüste: Egal, was wir tun, wir können nie wirklich glücklich sein. Wir verbringen unser Leben damit, Salzwasser zu trinken, ohne jemals richtig satt zu werden.

Der Himmel und der Friede Gottes herrschen erst, wenn wir unsere dualistischen Illusionen und unser falsches Selbst ablegen. Dann offenbart sich Gott in seiner ganzen Herrlichkeit und wird wiedergeboren, indem er sich selbst in seiner ganzen Fülle zum Ausdruck bringt. mit Ihnen als Vermittler.

Fastenzeit in allen Traditionen

Das Prinzip der Fastenzeit (lies: Keuschheit) findet sich in spirituellen Traditionen auf der ganzen Welt. Auch wenn es nicht in Form von Ritualen oder Riten auftritt, spielt es auf dem spirituellen Weg immer eine Rolle, da es für die spirituelle Transformation notwendig ist.

Ein grundlegender Bestandteil des Buddhismus ist Keuschheit, insbesondere in den traditionellen Theravada-Traditionen mit rasierten Köpfen, langen Roben, dem Verzicht auf Besitz und bestimmten Verhaltensregeln. Dies gilt als grundlegender und obligatorischer Aspekt des Mönchslebens und des Empfangs buddhistischer Lehren.

Um ein weiteres konkretes Beispiel zu nennen: Wir können die Fastenzeit als Phase sehr deutlich in den beliebten Acht Ochsenhirtenbildern aus dem Zen-Buddhismus erkennen.

Die obere Hälfte des obigen Diagramms stellt die Fastenzeit dar. Sobald der Junge die Schritte des Ochsen sieht, ist er verwirrt, gierig und strebsam. Der Ochse rennt in alle Richtungen und entkommt seiner Verfolgerin.

Selbst als es ihm gelingt, den Ochsen mit einem Strick zu umwickeln, ist er immer noch voller wilder Energie, und der Junge rennt weiter umher und versucht, das Tier endgültig einzufangen. Er gibt sich alle Mühe, doch seine Bemühungen scheitern. Es ist Fastenzeit.

Erst als der Junge den Ochsen schließlich zähmt und auf ihm reitet, beginnt er ein wahrhaft spirituelles Leben. Dann wird er „wiedergeboren“ und geht mit seinen Entdeckungen in die Welt hinaus. Er lebt ein Leben, das sich stark von seinem vorherigen unterscheidet.

Suchen Sie in jedem Modell des spirituellen Pfades nach dem Prinzip der Fastenzeit, sei es als Phase oder als allgegenwärtig, und Sie werden es mit Sicherheit finden.

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