Ensayo sobre la Pascua mística (Parte 2)

Esta es la segunda parte de mi ensayo sobre la Pascua Mística. Puedes encontrar la primera parte. a través de este enlace.

Continúo desde el final de la primera parte, comentando mi aproximación a este tema, antes de analizar el significado más elevado de la Pascua.

La segunda parte también está disponible como charla en el podcast de Psicología Profunda.

Es posposmoderno

Creo que Mi enfoque es posposmoderno.¿Qué quiero decir con posposmoderno?

Para entender esto, primero tenemos que recordar la etapas del desarrollo de la fe, de la cual la fe posposmoderna es una. Los tres que preceden inmediatamente al nivel del que hablo son el Mítico, el Racional y el Posmoderno. Hablaremos del posposmodernismo como una sola etapa, pero es probable que se trate de varias, y de hecho, existen modelos que lo describen como varias etapas.

Para comprender la posmodernidad, debemos comprender la fe posmoderna. Este es el período de nuestra vida espiritual en el que nos alejamos del ateísmo y el racionalismo, y empezamos a comprender que varias tradiciones religiosas pueden ser importantes y ocultar verdades profundas. Así, empezamos a abrirnos a ellas.

Tendemos a interesarnos por diversas tradiciones o sistemas, como el budismo, el yoga, la meditación y el hinduismo. Ahora empezamos a comprender las enseñanzas a un nivel más profundo y nos damos cuenta de que la espiritualidad se centra fundamentalmente en la transformación. En lugar de desestimar los símbolos, como solemos hacer en el campo racional, o interpretarlos literalmente, como solemos hacer en el campo mítico, nos abrimos a ellos como realidades ocultas que no pueden describirse adecuadamente con palabras.

Sin embargo, en la era posmoderna aún no comprendemos del todo la profundidad de la espiritualidad. La espiritualidad posmoderna suele tratarse de sentirse bien, reunirse en grupos, explorar la salud y explorar una amplia gama de prácticas espirituales, pero sin una dirección ni una estructura claras.

Con la posmodernidad, siento que finalmente llegamos al meollo del asunto, que es la experiencia directa de lo divino, de estados alterados que conducen a rasgos alterados. Nos centramos en lo que llamaré espiritualidad gnóstica.

Nos centramos en la experiencia directa, en el despertar. Este despertar trasciende las ideas míticas, racionales y posmodernas. Esto va directo al meollo del asunto.

En lugar de simplemente observar las diferentes tradiciones y estar abiertos a ellas, ahora empezamos a darnos cuenta de que todas apuntan al mismo territorio, de maneras diferentes. Las verdades más profundas se encuentran en las tradiciones espirituales. Sin equipararlas ingenuamente, todas apuntan, en última instancia, al territorio del Despertar.

Así, en la postposmodernidad observamos las verdades profundas de todas las tradiciones espirituales e interpretamos los símbolos religiosos y espirituales como indicadores o referencias de esas verdades profundas y, de hecho, como herramientas que inducen la experiencia directa de ellas.

La utilidad es nuestra prioridad

Ahora juzgamos las enseñanzas y los sistemas espirituales por su utilidad.

En lugar de juzgar su utilidad según si son cristianos, hindúes, budistas o de un maestro en particular, los juzgamos únicamente por su utilidad. En ese sentido, es muy poco dogmático. El valor no se basa en la fuente de la enseñanza ni en el maestro, sino en su utilidad para nosotros como practicantes espirituales y para nuestra propia experiencia directa de la verdad.

Por lo tanto, el valor de las enseñanzas cristianas para un practicante espiritual posmoderno no es que sean cristianas, sino que son enseñanzas útiles. Éste es mi enfoque del cristianismo.

Experiencia directa

Otro punto clave aquí es que esta visión se basa en la experiencia directa.

Si nunca has tenido experiencia directa de estos asuntos, es casi imposible entender por qué la Pascua, Cristo, la Biblia y el cristianismo son realmente cuestión de experiencia directa.

Todo esto se trata del despertar espiritual directo. Se trata de percibir profundamente, en tu propia experiencia directa, la realidad de lo que el cristianismo y la mayoría de las demás tradiciones espirituales señalan.

Me resulta difícil describir este tema concisamente, así que si nunca has tenido experiencias similares, consuélate con el hecho de que la experiencia directa eventualmente lo revelará todo. Cuando la tengas, comprenderás mucho mejor de qué hablan las tradiciones espirituales, incluido el cristianismo.

Nuestro enfoque se centra en la experiencia directa. No se trata de creer en nada. No se trata de memorizar la Biblia, ni siquiera de tomar demasiado en serio sus indicaciones, símbolos y descripciones.

Puedes memorizar 100 citas de Jesucristo, pero si nunca has tenido una experiencia directa, es una verdadera pérdida de tiempo. Jesús fue un maestro gnóstico, y sus enseñanzas están diseñadas para que despertemos directamente a las verdades más profundas de la vida.

Si nunca experimentamos directamente estos asuntos, estamos perdidos en la creencia o en la ignorancia. Claro que, al principio, quizá necesitemos estudiar estas cosas a un nivel más intelectual, pero si nunca se traduce en experiencia directa, y si no intentamos hacerlo, nuestro conocimiento intelectual es esencialmente irrelevante.

En cierto modo, esto es un rito de paso o un obstáculo que hay que superar. Significa que quienes tienen experiencia directa en estos asuntos realmente lo saben, y quienes no, no.

Esto puede parecer una carga, pero también es una gran oportunidad: no les pido que crean lo que digo y que simplemente me crean. Cuando tengan una experiencia directa, finalmente comprenderán qué son realmente la Pascua y el cristianismo.

De hecho, lo único que realmente cuenta es tu experiencia directa. Si no te ayudo a tener una experiencia directa, o si este artículo no te motiva a esforzarte por tener una experiencia directa de estos asuntos, entonces no habrá cumplido su propósito.

Por otro lado, el hecho de que la experiencia directa sea la norma es muy liberador. No digo que tengas que ser cristiano, ni que tengas que memorizar nada, ni que tengas que creer en historias y mitos.

Digo que necesitas cultivar tu experiencia directa. Necesitas tener una percepción directa de estos asuntos, y entonces los comprenderás.

Basado en el desarrollo psicológico más allá de lo mítico y lo racional

Quiero dejar claro que esto no se basa meramente en una referencia espiritual diferente o en una opinión diferente, sino en un nivel superior de pensamiento que es cualitativamente diferente a los niveles mítico y racional.

La mayoría de las personas participan o están familiarizadas con la espiritualidad mítica, y creen que toda la espiritualidad se reduce a ella. Puede que no se den cuenta de que llegan a esta conclusión precipitada. Es comprensible, ya que esta forma de espiritualidad es la que ha dominado la fe humana durante miles de años. Ha desempeñado un papel crucial en la evolución humana, pero ahora hemos llegado a un punto en el que estamos hartos de ella y, a gran escala, estamos listos para algo más.

Tampoco es racional, como ya he explicado. La importancia de que este enfoque vaya más allá de lo mítico y lo racional reside en que vemos las cosas desde una perspectiva más elevada, desde un nivel superior de pensamiento, percepción y encarnación.

No nos vamos a adentrar en lo mítico y lo racional ni a intentar corregir sus visiones del mundo. Aunque los criticaré mucho y ya lo he hecho, ese no es mi objetivo final.

Por un lado, nuestro enfoque es más correcto porque la posracionalidad incluye la racionalidad en su mejor versión, pero también ve las cosas desde un nivel superior que no puede reducirse a la racionalidad. Por lo tanto, no cae en las mismas trampas que la racionalidad. Es inherentemente más inclusiva.

Y no es así porque haya derivado intencionalmente una visión posracional que incorpora y eclipsa la racionalidad. No es una derivación teórica, sino un modo de ser superior. Nuestra visión se basa en las verdades evidentes que se encuentran en este modo de ser posracional.

Lo mismo aplica a lo Mítico. Nuestra visión está arraigada en un modo superior de ser y, por lo tanto, es más completa, más íntegra y más correcta. Es consciente de más allá de los niveles Mítico y Racional y no se ve atrapada en sus drásticas deficiencias.

Es más inclusivo que el mítico porque no nos aferramos al cristianismo con exclusión de todas las demás tradiciones y no nos perdemos en interpretaciones literales.

Es más inclusivo que el racional porque no limitamos nuestra visión al exigir que todo se base en hechos demostrables y se compruebe con evidencia científica. Si lo exigimos, nos perdemos en el intelecto y es improbable que alguna vez tengamos una experiencia directa de estos asuntos.

Inherentemente, comprende más que estas perspectivas y la perspectiva posmoderna. Es consciente de que las verdades espirituales más profundas no pueden expresarse con palabras ni demostrarse más que mediante la experiencia directa. Lo mítico y lo racional no contemplan ninguno de estos puntos cruciales.

Nuestra visión trasciende lo mítico y lo racional. No se puede considerar desde una perspectiva mítica, antimítica, racional o puramente antirracional. De hecho, trasciende ambas, pero las incluye inherentemente en la medida necesaria.

Esto se hace evidente

Un recordatorio de que estas verdades se hacen evidentes al adentrarse en la espiritualidad simbólica y metafórica posconceptual. Esto significa que, más allá de las pruebas o evidencias, se comprende intrínsecamente el cristianismo desde esta perspectiva.

A medida que nos desarrollamos como personas, nuestra visión del mundo, psicología, perspectiva, valores, moral, etc., se transforman. Al hacerlo, se nos revelan nuevas verdades y perspectivas que antes estaban ocultas o parecían incomprensibles. De forma similar a cómo un adulto puede comprender el lenguaje escrito cuando los niños pequeños lo ven como garabatos al azar, quienes tienen unas antenas más desarrolladas pueden descifrar la verdad que está más allá del alcance de quienes carecen de ellas.

Así como la racionalidad y la lógica se vuelven evidentemente verdaderas, necesarias y útiles para aquellos con capacidades racionales, aquellos que recurren a la fe posposmoderna comienzan a apreciar naturalmente los símbolos y las metáforas espirituales en la forma que hemos discutido.

Por esta razón, si intentas comprender estas ideas desde una perspectiva puramente conceptual o literal, no las comprenderás. Esto es posconceptual, simbólico y metafórico. Aspiramos a algo alto, y no funcionará si intentas abordarlo desde un nivel inferior.

Realmente intentamos preguntarnos qué significa la Pascua, al más alto nivel de interpretación posible. Alcanzar una respuesta satisfactoria requiere un nivel de desarrollo psicológico que está más allá del alcance de la mayoría de las personas.

Por esa razón, resulta desafiante, potencialmente desalentador y puede parecer descabellado. Ni la espiritualidad mítica, ni la racional, ni la posmoderna pueden abordar plenamente la espiritualidad posconceptual, possimbólica y metafórica.

Espiritualidad metafórico-simbólica y Pascua mística

Antes de hablar sobre la Pascua desde una perspectiva más amplia, es crucial que abordemos la espiritualidad metafórica y simbólica. Esta abarca, en líneas generales, las etapas cinco y seis del sistema de fe de James Fowler.

Es posmítico, posracional, posconceptual. Es simbólico y metafórico. Pero ¿qué significa eso realmente? En la vida cotidiana, ¿qué se siente al mantener esta visión de la espiritualidad?

Un punto crucial es que, desde esta perspectiva, ignoramos los hechos históricos y también el dogma. No estoy aquí para debatir los hechos bíblicos ni si los milagros de Jesús realmente ocurrieron, si salió literalmente de una cueva el día de la Resurrección, si la Última Cena tuvo lugar literalmente el día antes de su crucifixión, si fue crucificado literalmente, ni si Jesús siquiera existió.

Tengo mi opinión al respecto, pero no importa. Ni siquiera vamos a profundizar en eso. Simplemente no le prestamos atención porque no es importante cuando se trata de espiritualidad metafórico-simbólica.

También ignoramos el dogma. No nos interesan los detalles de la Biblia, como quién hizo qué y cuándo, los detalles precisos, el orden de los eventos, quién dijo qué, en qué capítulo de la Biblia se encontraba, etc.

No importa, y es muy fácil perderse en todos esos detalles. De hecho, eso es lo que ha hecho el cristianismo durante miles de años: perderse en todos esos detalles y tomarlo todo al pie de la letra.

Cuando dibujo sobre la Biblia o sobre los hechos de la vida de JesúsSean hechos o no, la cuestión no es tomarlos como hechos ni como dogmas, ni siquiera darles demasiada importancia a su existencia. Su única importancia es la de los símbolos. Su función es simbólica y metafórica.

Si creo que algo tiene una función metafórica o simbólica, lo usaré y me referiré a él. Si no, simplemente lo ignoraré porque no influye en nuestro trabajo.

Así que básicamente ignoramos los hechos históricos y el dogma y juzgamos las cosas según su utilidad.

En segundo lugar, prestamos mucha atención a los símbolos, incluyendo todos los símbolos comunes de la Biblia. ¿Y cómo lo hacemos? Quiero que quede muy claro cómo lo hacemos. La forma en que analizamos los símbolos es que apuntan a realidades transpersonales.

Por ejemplo, la cruz cristiana apunta a una realidad transpersonal. La crucifixión apunta a una realidad transpersonal. La resurrección apunta a una realidad transpersonal. La Cuaresma apunta a una realidad transpersonalLos huevos de Pascua apuntan a una realidad transpersonal.

Tomemos como ejemplo los huevos de Pascua, porque tengo un artículo sobre ellos. El simbolismo de los huevos de PascuaObviamente, el huevo en sí es una forma física reconocible: todos sabemos qué es un huevo, todos sabemos que si un huevo crece y se nutre durante el tiempo suficiente, eventualmente se obtendrá un polluelo.

Sabemos que es una especie de contenedor, sabemos cómo se siente, sabemos que tiene una forma completa. Por lo tanto, posee una forma física reconocible. Todos los símbolos tienen una forma física reconocible, que en muchos casos puede ser bastante mundana. Los símbolos pueden presentarse en forma de parábolas e historias.

Incluso la cruz es un símbolo bastante mundano: son simplemente dos líneas o rectángulos que se cruzan. La forma física de un huevo es mundana y no tiene nada de especial. No tiene mucho valor en sí mismo: ¡es solo un huevo!

Sin embargo, la forma física reconocible de todos los símbolos apunta a una realidad transpersonal.

Puede parecer absurdo decirlo. ¿Cómo podría un huevo ser transpersonal? Pero al ponerlo en contexto con la historia de Jesús, la Pascua y la Resurrección, resulta bastante obvio que el huevo apunta a una realidad transpersonal.

Otro punto clave es que los símbolos son catalizadores o inductores. ¿A qué me refiero con esto? Desde la perspectiva simbólica metafórica, te das cuenta de que la función de los símbolos es básicamente alcanzarte y atraparte. Es como si intentaran atraparte y mostrarte algo. Al hacerlo, tu consciencia se expande y notas que conectas con la realidad que revelan.

Como dice Ken Wilber: «Todos esos símbolos, y los ritos y ceremonias asociados a ellos, tienen la intención esotérica de funcionar como soportes de la contemplación o transformadores simbólicos». Así que, cuando hablamos de cualquier símbolo de Pascua, intentamos verlos de esta manera: como una invitación, como un catalizador, como un inductor.

Cuando veo símbolos espirituales, siento como si me despertara y tomara conciencia de la realidad que el símbolo está tratando de señalar.

Si bien esto requiere cierta abstracción y pensamiento racional para comprender a qué se refiere el símbolo, este modo de interpretación es fundamentalmente posracional. La función de la racionalidad es comprender a fondo la representación física cotidiana del símbolo, su historia y otros símbolos relacionados.

Sin embargo, al analizarlo, debemos ir más allá de estas conclusiones básicas y adoptar una interpretación posracional. Su mensaje es posverbal y posconceptual. Su significado es difícil de verbalizar, pero al conectar con el símbolo, nos atrapa y nos transporta a esa realidad transpersonal. La racionalidad no puede alcanzar este modo.

Si bien necesitamos cierta abstracción y un poco de comprensión para conectarnos realmente con los símbolos de esta manera profunda, este modo es posracional.

Además, es fundamental no creer en mitos, pero tampoco demonizarlos. Si nos pasamos el tiempo creyendo la historia de la Pascua literalmente y creyendo que cada fragmento de información de la Biblia es cierto, no comprenderemos la perspectiva metafórico-simbólica.

Recuerda: no prestamos mucha atención a los detalles, sino que nos centramos en los símbolos cristianos más poderosos. Sin embargo, si además te dedicas a demonizar el cristianismo, que es lo que suele hacer la gente científica y racional, te estás cerrando a la perspectiva metafórico-simbólica. Los símbolos, las historias y toda la narrativa de la Pascua son solo indicadores, nada más.

Seguro que has oído la metáfora del dedo y la luna. Si señalo la luna, no es para que mires mi dedo, sino para que mires la luna. La historia de la Pascua y todo el cristianismo son solo un dedo, un puntero. Fíjate en lo que intenta señalar, más que en el puntero en sí. Creer en los mitos es creer en el dedo y exagerar su importancia.

Pero tampoco demonizamos el dedo. Si lo demonizamos demasiado, no veremos la luna. Así, los símbolos actúan como una señal que nos lleva al meollo del asunto, que solo puede comprenderse mediante la experiencia directa.

Abordemos dos puntos más antes de hablar de qué es realmente la Pascua. Primero, es crucial destacar que la Pascua, simplemente, se trata de ti y del presente. Aunque esta conversación pueda parecer muy abstracta, en última instancia, hablamos de ti, de tu experiencia directa y del presente.

No hablamos de una experiencia que puedas tener en el futuro, sino de esta misma experiencia, la de estar vivo. Hablamos de los diferentes niveles de nuestra consciencia y de lo que sucede cuando los alcanzamos.

Por lo general, nuestra conciencia es encerrados en lo que llamo los niveles superficialesY desconocemos los niveles que están más allá. La mayoría de la gente pasa toda su vida sin ser consciente de ellos, aunque estén aquí ahora mismo.

Ya están presentes y disponibles; es cuestión de verlos. Afortunadamente, siempre que realizamos un trabajo metafórico y simbólico, nos estamos entrenando para ver lo que está aquí y ahora.

Recuerda: está aquí, ahora mismo, y está dentro de nosotros, no en otro lugar. No hablamos de otro lugar; hablamos de nuestra propia experiencia ahora mismo. Si miramos hacia otro lado, hacia fuera, hacia el pasado o el futuro, no lo encontraremos.

Está aquí mismo, es directo, es perceptible, nos espera ahora mismo. Es fundamental recordar esto en todo trabajo espiritual, y es crucial cuando hablamos del cristianismo y también de la Pascua.

Y finalmente, debes darte cuenta de que la transformación espiritual es posible. Y no es posible para Jesucristo, no es posible para tu santo favorito, ni siquiera como idea: es posible para ti. De esto se trata realmente la Pascua, y de esto se trata realmente el cristianismo. Se trata realmente de la transformación espiritual. Si no asumes esto, no podrás comprender el significado más elevado de la Pascua.

Si no puedes aceptar la idea de que es posible y que se trata de ti y de tu propia transformación espiritual, no entenderás de qué estamos hablando y seguirás pensando que se trata de algo más o de alguien más. Se trata de tu propia transformación espiritual.

¿Que es Pascua?

Ahora, hablemos de qué es la Pascua. Para resumir brevemente, antes de analizar los diversos aspectos de la Pascua y su verdadero significado, diré que la Pascua es una metáfora del camino del despertar espiritual y el potencial espiritual.

La Pascua es simbólica, independientemente de si sus eventos son reales o históricos. La Pascua es una historia simbólica o un conjunto de indicadores para diversos aspectos del camino del despertar espiritual.

La Pascua no se limita a un calendario, como el Viernes Santo, el Sábado Santo, el Domingo de Resurrección, etc. No se limita a un calendario, ya que puede ocurrir en cualquier momento. Dado que se refiere a nuestro despertar a nuestra naturaleza espiritual, que ya está presente si tienes los ojos para verla, la Pascua puede ocurrir en cualquier momento. De hecho, nuestra naturaleza espiritual está más allá del tiempo.

La Pascua trasciende la Biblia, el cristianismo, el dogma, la Iglesia y cualquier tradición espiritual. Trasciende todo, porque señala un aspecto profundo del ser humano. En realidad, no tiene nada que ver con la iglesia, y fundamentalmente, ni siquiera con Jesucristo. Habla de la realidad del despertar espiritual, que no podemos limitar a una determinada tradición espiritual, símbolo, indicador, historia o conjunto de historias.

La Pascua describe la muerte y el renacimiento espiritual. Es una metáfora del despertar espiritual, el camino hacia él y en quiénes podemos convertirnos al alcanzarlo. Para ser más precisos, describe la muerte y el renacimiento espiritual, razón por la cual la Cuaresma, la Crucifixión y la Resurrección son pilares fundamentales de la historia.

No es una descripción de tu muerte física, ni siquiera de la muerte física de Jesús. La muerte y el renacimiento espirituales trascienden la edad, el lugar y el tiempo, y el calendario. Es una realidad humana fundamental.

También podemos pensar en la Pascua como un momento decisivo en la vida del practicante espiritual, ya que es un período de muerte y renacimiento espiritual. Tu propia Pascua podría ser un momento específico de tu vida en el que experimentaste una profunda muerte y renacimiento espiritual, y en ese sentido, la historia de la Pascua es una metáfora de ese proceso, sus efectos y lo que lo impide.

Además, la Pascua puede ser tanto un período único en tu camino espiritual como un tema recurrente. Si eres un practicante espiritual serio, experimentas muerte y renacimiento espiritual constantemente. Algunos de estos procesos pueden ser significativos o menos, más intensos o menos, y otros pueden ser momentos importantes en los que tu vida cambia drásticamente.

En pocas palabras, eso es realmente la Pascua: una metáfora de la muerte y el renacimiento espiritual.

Cuaresma, Viernes Santo y Domingo de Pascua en la Pascua Mística

Analicemos más detenidamente los acontecimientos de la Pascua y su simbolismo popular. Para resumir, citaré a Ken Wilber, quien resume la Pascua así: «Cristo es sacrificado (el cordero), muere a su yo separado (la Crucifixión) y renace para ascender al cielo (trascendencia real)». Este es un breve resumen de lo que significan la Crucifixión y la Resurrección.

Hablemos de la Cuaresma. La historia de la Cuaresma cuenta que Jesús pasó 40 días y 40 noches en el desierto, tiempo durante el cual fue tentado por el diablo. Entonces, ¿qué simboliza esto en términos de muerte y renacimiento espiritual? Bueno, antes de cualquier forma de despertar espiritual, suele haber un período de mucho trabajo duro, esfuerzo y confusión. Estás luchando con tu antigua forma de ver el mundo; estás luchando con el diablo.

Pero ¿qué es realmente el diablo? El diablo no es una entidad abstracta externa a ti. En cambio, el diablo es tu propia ignorancia de tu naturaleza espiritual. El diablo es parte de ti. Así que, cuando estás en un estado pre-despertar espiritual, básicamente estás luchando con tu adicción a tu personalidad y tu ignorancia de quién eres realmente. Ese es tu período de Cuaresma.

Si consideramos una interpretación literal de la Cuaresma, es un período de renuncia. El tema de la renuncia aparece en todas las escuelas espirituales y se considera un aspecto necesario del despertar. Recorrer el camino implica inevitablemente la renuncia. En ese sentido, podríamos decir que la Cuaresma es algo que puedes elegir hacer deliberadamente como una forma de despertar.

Independientemente de si tu camino espiritual incluye explícitamente la renuncia o no, tendrás que recorrerla antes del despertar espiritual, porque, fundamentalmente, te sientes tentado por tu ignorancia, por tu adicción a ti mismo, por tu desconocimiento de tu propia naturaleza espiritual. Así que, eso es la Cuaresma: un predespertar.

¿Qué tal el Viernes Santo, la Crucifixión? Este no es un día de muerte física. Este no es el día en que Jesucristo murió hace 2,000 años. Esta es la muerte espiritual, es la muerte de tu ignorancia, es la muerte de la conciencia egoica. No es tu muerte física, no estás muriendo por tus pecados, y Jesús no murió literalmente por nuestros pecados en la cruz.

Como señala Wilber, la Crucifixión simboliza lo que debemos hacer para despertar espiritualmente, que es morir a nuestra identidad exclusiva con la condición humana y a nuestro sentido de identidad, con nuestro sentido de quiénes somos.

La cruz en sí es un símbolo muy poderoso, no tanto de la muerte, sino de nuestra naturaleza espiritual. La cruz es un indicador de nuestra naturaleza espiritual, de lo que significa vivir conscientes de ella. La Crucifixión es una metáfora de la muerte espiritual, de la ruptura de nuestra ignorancia, de nuestro apego a quienes somos.

En cuanto a la Resurrección, es solo una metáfora del renacimiento espiritual. Hay una frase en Mateo que nos dice lo que sucede con el renacimiento espiritual: «Su aspecto era como un relámpago y sus vestidos eran blancos como la nieve». Y en Tesalonicenses: «Yo soy la Resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás».

La Resurrección no se trata de que Jesús renazca como humano de una cueva. Ni siquiera se trata de que tú renazcas tras la muerte física. Se trata de nuestro renacimiento espiritual como seres semejantes a Cristo: nuestra ropa es «blanca como la nieve», nuestra apariencia es «como un rayo». De hecho, se está produciendo una transformación notable.

Esto no significa que tengamos que vestirnos de blanco. ¡Todo esto es metafórico! No somos literalmente como un rayo; más bien, hay un cambio energético en nosotros. Hay un cambio en nuestra personalidad, en cómo nos comportamos en el mundo, en cómo vivimos. Hay una purificación cuando renacemos espiritualmente. Morimos a nuestra ignorancia de quiénes somos y a la condición humana, y nos damos cuenta de que, en el fondo, no somos realmente humanos. En ese sentido, nunca podemos morir porque nuestra naturaleza espiritual es fundamentalmente inmortal.

Nuestra naturaleza crística, nuestro propio Jesucristo interior, es inmortal. Cuando dice "cree en mí", no significa que creas en mí y en todos mis dogmas: significa seguir el camino de Jesús, seguir el camino de la muerte y el renacimiento espiritual, que se trata de la experiencia directa. Cuando mueres espiritualmente, cuando atraviesas la muerte espiritual y el renacimiento espiritual, el resultado es que te conviertes en una nueva persona, para quien la figura de Jesús es un arquetipo. Él es un arquetipo de lo que puedes llegar a ser al renacer espiritualmente, e incluye cualidades como la pureza, la generosidad, la disponibilidad, la sabiduría, etc.

Estos son principios rectores sobre quiénes podemos llegar a ser. No significa que todas las personas que han pasado por la muerte y el renacimiento espiritual exhiban constantemente estas cualidades, pero es un resultado general del despertar espiritual.

Pascua Mística: Conclusión

Esa es la historia de la Pascua. Es pura metáfora y referencia a este proceso de muerte y renacimiento espiritual. Así es como se puede ser cristiano sin serlo. No me considero cristiano y no he leído mucho de la Biblia, pero aprecio estos poderosos símbolos y me doy cuenta de que apuntan a algo muy profundo, al menos cuando se interpretan desde una perspectiva metafórico-simbólica.

Siempre que te involucres en la Pascua y leas sobre el cristianismo y la vida de Jesús, te animo a que lo veas desde esta perspectiva metafórico-simbólica. Obviamente, puedes descartar lo que no te sea útil o te parezca superfluo, como yo, pero en definitiva, se trata de tu despertar espiritual. ¡No se trata de la propia transformación de Cristo! Cristo es solo una metáfora de ti, y Jesucristo es solo un arquetipo o una metáfora de en quiénes nos convertimos al pasar por este proceso.