Jean Gebser y sus cinco estructuras de la conciencia

Esta es una introducción a la obra pionera de Jean Gebser y a sus cinco estructuras de la conciencia, que ejercieron una profunda influencia en autores posteriores como Ken Wilber.

Jean Gebser denomina a estas estructuras «mutaciones», en lugar de niveles o etapas. En su extensa obra *El origen siempre presente*, traza su aparición cronológica a través de fenómenos culturales como el arte, la ciencia y la filosofía, y no en el transcurso de la vida de cada individuo.

Este artículo es un complemento de mi episodio sobre las etapas de Gebser: utilízalo como referencia rápida o si prefieres leerlo.

Se trata, ante todo, de un episodio de podcast. Recomendación: escúchalo primero y luego utiliza el artículo como referencia.

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Esto es lo que encontrarás en el episodio:

• un desglose detallado de las etapas,
• una visión de por qué son fundamentales para comprender la condición humana,
• cómo aplicar esto a tu propia vida.

A continuación encontrarás un resumen complementario del episodio; utilízalo para:
• Echar un vistazo a los puntos clave •
Repasar ideas
concretas • Consultar detalles más adelante

La explicación completa, los matices y los ejemplos se encuentran en el audio de arriba.

Antes de analizar las tres perspectivas principales y las cinco estructuras de la conciencia, veamos algunos de los principios clave que subyacen a la formulación de Gebser. Es fundamental tenerlos en cuenta a medida que exploramos las propias estructuras.

Antecedentes sobre Jean Gebser y las estructuras de la conciencia

Jean Gebser: Vida y contexto

Gebser vivió entre 1905 y 1973 y publicó su obra maestra, *El origen siempre presente*, entre 1949 y 1952, justo tras una de las grandes catástrofes de la humanidad. Como es comprensible, consideraba que la humanidad se encontraba sumida en una gran crisis, y los escritos contemporáneos de Jeremy Johnson sobre Gebser comparten este punto de vista.

Su filosofía está impregnada de matices fatalistas y de una sensibilidad hacia la jerarquía y la clasificación. Es fundamental tener esto en cuenta al resumir su obra sobre las estructuras de la conciencia.

Influencias arquitectónicas y artísticas

Jean Gebser estudió la manifestación de cada una de las tres perspectivas principales y de cada estructura de la conciencia en la cultura a lo largo de los siglos. De hecho, muchas de sus conclusiones se basan en el arte que estudió.

Por ejemplo, el estilo «sin perspectiva» aparece en el arte del Paleolítico, el Neolítico e incluso la Edad Media. Las escenas son planas y algo inexpresivas. El cielo siempre se representa como una «caverna abovedada y estrellada». Abundan las bóvedas y las columnas.

En el arte perspectivista encontramos bustos de emperadores y gobernantes, lo que se corresponde con el auge de la individualidad. El yo se asoma ahora al mundo. Se aprecia una mayor perspectiva, profundidad y realismo.

Jean Gebser considera que el «aperspectivo» queda perfectamente reflejado en la obra de Picasso, que es multiperspectiva e incluye el tiempo. Podemos ver todos los aspectos a la vez y están presentes múltiples dimensiones del tiempo.

A medida que las mutaciones agotadas se marchitan y mueren, a menudo se produce una catástrofe. Con el florecimiento de la siguiente mutación, surgen oleadas de expresión cultural en la cultura compartida. Nos ponemos manos a la obra para desarrollar y dar a luz la siguiente mutación.

Sin embargo, estas estructuras de la conciencia no son meros fenómenos históricos, y son demasiado difusas como para reducirlas a acontecimientos concretos o momentos decisivos. Aunque se manifiestan en forma de acontecimientos y tendencias, los trascienden.

Estás leyendo la versión complementaria. La explicación completa (con ejemplos y contexto) se encuentra en el episodio:

Jean Gebser y sus «Estructuras de la conciencia»: no evolutivas

Jean Gebser denomina a estas estructuras de la conciencia «mutaciones» y se muestra reacio a definirlas como «etapas» o «niveles», alegando que se trata de un enfoque lineal y perspectivista. En cambio, Gebser considera que todas las estructuras están latentes en nosotros, independientemente de cuál sea nuestra estructura dominante actual.

Las considera no lineales, ajenas al tiempo, como mutaciones que, ante todo, nos suceden, y no algo a lo que llegamos o alcanzamos. El fundador de la Sociedad Jean Gebser, Jeremy Johnson, también defiende este punto de vista y se opone a las formulaciones modernas sobre el desarrollo.

Sospecho que el contexto en el que Gebser escribió *El origen siempre presente* influyó de manera significativa en su rechazo al desarrollo y a la jerarquía, teniendo en cuenta lo destructivas que resultaron sus manifestaciones a principios del siglo XX.

Como suele ocurrir en las obras que abordan temas complejos y paradójicos, hay cierta hipocresía en la obra de Gebser y, por extensión, en la de Johnson. Niegan la jerarquía en las estructuras, al tiempo que ensalzan de forma subliminal la estructura integral y rechazan la estructura racional, centrándose en sus desagradables efectos secundarios. Niegan el progreso, pero proclaman y anhelan una nueva era que supere las limitaciones y los estragos causados por la modernidad.

El concepto de jerarquía y de desarrollo está presente en la obra de muchos autores destacados que se han ocupado de la conciencia humana y el desarrollo vertical. En su obra pionera, *Etapas de la fe*, James Fowler afirmó que las etapas «muestran una tendencia indiscutiblemente normativa».

Una forma de conciliar ambos puntos de vista es tener en cuenta que todas estas estructuras tienen aspectos positivos y negativos en distintos contextos. De este modo, podemos analizarlas tanto de forma lineal como no lineal.

A modo de ejemplo sencillo, Susanne Cook-Greuter ha señalado que los adultos centrados en la «Magia» de Gebser (su etapa 2) dependen de los demás para satisfacer sus necesidades básicas cotidianas. Los adultos dominados por la «Magia» están claramente mal preparados para el mundo moderno, basado en la «Perspectiva».

Por otro lado, una persona moderna centrada en lo racional podría encontrar imposible vivir en un contexto tribal mágico, en cuyo caso lo racional resulta bastante insuficiente.

Ninguna etapa es necesariamente mejor en todos los contextos. Todas ellas tienen ventajas y inconvenientes prácticos en función del contexto en el que se den, y algunas se adaptan mejor a determinados contextos que otras.

Jean Gebser y el resurgimiento de perspectivas anteriores

El enfoque de Gebser es fenomenológico, y nos anima a considerar estas estructuras como realidades vivas que habitan en nuestro interior, cada una de las cuales aporta su propia perspectiva sobre el yo y el mundo. Aunque su obra, y el resumen que hace de ella Johnson, son de carácter muy intelectual y técnico, ambas ejercen un efecto psicológico en el lector, invitándole a adentrarse en un nuevo espacio.

Esto se aplica tanto a la Integral Aperspectival como a las perspectivas anteriores y prepersonales de lo Arcaico, lo Mágico y lo Mítico. En este sentido, el enfoque de Gebser es verdaderamente integral y ofrece al lector una transformación psicoactiva, no un mero aprendizaje académico de conceptos.

Uno de los requisitos previos para la conciencia integral de Gebser es la experiencia vivida de la concretización, es decir, la conciencia de que las estructuras anteriores siguen muy vivas, aunque de forma latente, en el presente.

Jeremy Johnson

La base espiritual de las estructuras de la conciencia

La obra de Gebser sobre estas estructuras de la conciencia se sustenta en el concepto de «Origen» —término con el que él denomina a la fuente, el espíritu o Dios—. Lo describe como «aquello que impregna o “brilla a través de” todo», y considera que las estructuras son una serie de mutaciones del Origen dentro de nosotros y a través de nosotros.

Considera que la conciencia del Origen es una condición necesaria para que podamos experimentar la conciencia integral. Sin ella, no podemos «ver más allá» del mundo ni integrar verdaderamente todas las estructuras anteriores como realidades vividas que brotan del Origen. Se trata de una propuesta intrigante, con la que algunos especialistas modernos en desarrollo no estarían de acuerdo.

Una vez más, es fundamental tener presente el fundamento filosófico de Gebser al abordar sus estructuras de la conciencia. El origen es el fundamento, la base esencial de todas las mutaciones de la conciencia.

Jean Gebser y las tres metaperspectivas

Un principio fundamental de la obra de Gebser es que nuestra experiencia fenomenológica del tiempo y el espacio define nuestro mundo y la forma en que nos vemos a nosotros mismos como parte de él. No se trata de que exista un único mundo y solo ese mundo, sino de que el mundo es simplemente lo que percibimos que es, y de que los mundos generados por cada estructura tienen todos ellos validez.

El despertar de la conciencia del ser humano está indisolublemente ligado a su percepción del espacio y el tiempo.

Jean Gebser

Teniendo esto en cuenta, veamos las tres metaperspectivas de Jean Gebser. Estas constituyen la base de sus estructuras de la conciencia, y cada una de ellas representa un espacio-mundo completamente nuevo.

Sin perspectiva: arcaico, mágico, mítico

En este nivel de perspectiva, que se manifiesta en las tres primeras estructuras de la conciencia, estamos totalmente identificados con el mundo. Todavía no nos distanciamos para observar el mundo o sus objetos como algo separado de nosotros.

Owen Barfield denominó a esto «participación original». No se trata de una conciencia consciente, iluminada y no dual, sino de un mundo encantado impregnado de una subjetividad difusa. El mundo está vivo, es como un sueño, habla.

Vemos que todas las cosas están interrelacionadas y se corresponden entre sí. Este es el mundo del yo y el mundo, del yo y los animales, del yo y los espíritus, todo ello fundido en uno. No nos damos cuenta de que las demás personas, los animales y los objetos tienen su propia realidad y un funcionamiento complejo, independiente de nosotros.

La falta de percepción espacial del ser humano va acompañada de una falta de conciencia del yo, ya que, para objetivar y calificar el espacio, se requiere un «yo» autoconsciente que sea capaz de situarse frente al espacio o de enfrentarse a él.

Jean Gebser

A los adultos modernos nos cuesta apreciar lo «sin perspectiva». Al final de la infancia ya hemos alcanzado la etapa «perspectival» y tenemos un sentido pleno de identidad propia. Pero lo «sin perspectiva» es el lecho original de tierra en el que se desarrollan nuestro sentido del yo y nuestra independencia. Y su reintegración es crucial si queremos poner en práctica la perspectiva «aperpectival» e integral.

Perspectiva: Mental

La visión perspectivista surge cuando nos diferenciamos subjetivamente del mundo que nos rodea.

El espacio se abre y adquiere una dimensión tridimensional. El tiempo se vuelve mecánico, lineal y medible. El mundo pierde su encanto y su carácter numinoso a medida que nos centramos en lo medible y lo concreto.

El tiempo se convierte ahora en un obstáculo, y somos conscientes de nuestra pequeñez. Queremos autodeterminación, autonomía, expresión, y queremos superar el obstáculo del tiempo. Poseemos y estudiamos el mundo, en lugar de fundirnos con él.

Este pensamiento perspectivista se manifestó a gran escala durante la revolución científica. Pensemos en Galileo, Copérnico y Kepler.

El lado negativo es que nuestra percepción se va reduciendo. Reprimimos lo «sin perspectiva» y exageramos la parte que hemos elegido hasta considerarla el todo. Piensa en afirmaciones como «el mundo entero está formado por átomos» o «el cristianismo es la única religión verdadera». Aunque podamos estudiar el mundo según sus propios términos, estamos ciegos:

El hombre separa del todo únicamente aquella parte que su visión o su pensamiento pueden abarcar, y olvida aquellos sectores que se encuentran adyacentes, más allá o incluso detrás.

Jean Gebser

En mi opinión, Gebser se muestra muy crítico con este modo de conciencia. Lamenta su visión del tiempo, su individualismo, su fragmentación y desencanto del mundo, y anhela que se derrumbe. Una vez más, esto es comprensible, pero él insiste en afirmar que no hay evolución, que ningún modo es mejor que otro, al tiempo que condena firmemente esta etapa.

Aunque el perspectivismo no es la esencia misma de la conciencia humana, es un paso absolutamente necesario, y sin él no podemos ir más allá de lo «Unperspectivo» —un estado somnoliento y cuasi-espiritual— para alcanzar lo verdaderamente espiritual: lo «Aperspectivo».

Aperperspectivo

La «a» denota libertad, por lo que este modo aporta libertad desde el punto de vista de la perspectiva. Sus rasgos distintivos son la reintegración y la aceptación de las primeras estructuras «sin perspectiva», así como su nueva visión del tiempo como totalidad. Vemos que el pasado, el presente y el futuro coexisten.

Esto va más allá de la modernidad —la posmodernidad y la metamodernidad— y ha aparecido en el arte y la psicología durante los últimos 100 años aproximadamente.

Pasemos ahora a las cinco estructuras de la conciencia, que son subcategorías de las tres metaperspectivas.

Las cinco estructuras de la conciencia

Según Gebser, cada estructura gana en perspectiva y dimensionalidad, al tiempo que pierde cada vez más el contacto con el origen. Las describe como «el desarrollo del origen hacia la autorrealización en el ser humano», lo cual suena muy al estilo de Wilber.

Arcaico – 1.º de las estructuras de la conciencia sin perspectiva

En griego, «arcaico» se dice «arche», que significa «inicio» u «origen». Todas las futuras estructuras de la conciencia existen in potentia. Existe una indiferenciación absoluta entre el ser humano y el mundo, y existimos en un letargo sin forma.

Esto predominaba en el Homo sapiens preartístico, hace aproximadamente entre 200 000 y 30 000 años (según Yuval Noah Harari en *Sapiens*, el Homo sapiens apareció por primera vez hace 200 000 años en África Occidental), y sus manifestaciones culturales son inexistentes. Los bebés muy pequeños, preverbales y preintencionales habitan en el Arcaico.

Podríamos integrar lo Arcaico tomando conciencia de nuestro Origen original, sin fundamento ni sustancia, nuestro Rostro Original, la Base de Todo el Ser, que se manifiesta de un millón de formas en los sistemas espirituales del mundo. Este es el sustrato de lo Arcaico, aunque la conciencia de ello permanece latente en esa estructura concreta.

Lo arcaico se representa mediante un vacío de dimensión cero.

Magia – Segunda estructura sin perspectiva

La mutación «mágica» marca nuestro primer paso tentativo hacia la creación de un mundo, en lugar de dejarnos definir por él o dejarnos impregnar por él.

Etimológicamente, «magia» significa «crear». Esta mutación coincidió históricamente con la aparición de herramientas, casas, barcos y arte. Los seres humanos descubrieron por primera vez el poder de la intencionalidad.

La vida sigue siendo ausencia de ego, sin espacio ni tiempo, y nos sentimos fusionados con la naturaleza. Ahora vemos objetos materiales y sus símbolos, pero confundimos ambos conceptos. Lo humano y lo animal, lo natural y lo celestial son uno.

Gebser afirma que, en la estructura mágica, «todas y cada una de las cosas se entrelazan y son intercambiables». Todos los objetos, todos los momentos en el tiempo, todos los acontecimientos y acciones se interpenetran mágicamente, coexisten y se influyen mutuamente. Si X existe y Y existe, X es Y.

Parece que podemos adaptar la realidad a nuestra imaginación: ambas se perciben como inseparables.

La manifestación más evidente de esta estructura de la conciencia es el tipo de pensamiento mágico que muestran los niños pequeños. No tienen la capacidad de diferenciar a las personas y los acontecimientos reales de Papá Noel, los personajes de dibujos animados y los cuentos de hadas, y creen que pueden adquirir superpoderes poniéndose un traje de Spiderman. Pongo este ejemplo no para menospreciar esta etapa, sino para dejar claro qué es la «magia».

Podríamos integrar la magia en nuestra vida como adultos de hoy en día al darnos cuenta de que, en realidad, nada está separado de nosotros.

Claro, no podemos convertir instantáneamente cualquier deseo en realidad, como le gustaría a Magic. Pero el mundo interior de las emociones, los pensamientos, las creencias, las intenciones y los deseos no está realmente «dentro»; el mundo exterior de las imágenes, los sonidos, los objetos, las personas y los lugares no está realmente «fuera». Ambos forman una red interconectada, interactiva, multicolor y multidimensional.

Quizá también nos demos cuenta de que nuestras intenciones tienen un gran poder. El actual movimiento «Manifiesta tu realidad», aunque los gurús de la autoayuda lo exageren y lo aprovechen, se basa en una verdad humana fundamental. Se trata de la verdad de la profecía autocumplida: el pensamiento se convierte en emoción, la emoción en acción y la acción en realidad.

Además, «lo que se siembra, se cosecha» y «los pensamientos son cosas»: lanzamos boomerangs de pensamientos y estos regresan cargados de karma.

La magia es un punto unidimensional que representa una percepción provisional del yo y un mundo de puntos infinitamente intercambiables.

Mítico – 3.ª parte de «Estructuras de la conciencia sin perspectiva»

En Mythic se introduce una nueva concepción del tiempo: ahora el tiempo es cíclico y rítmico. Piensa en el tiempo de las estaciones, de las estrellas, del sol y de la luna, del mundo natural.

El mundo es ahora bidimensional y tiene dos caras, lleno de polaridades complementarias como el yin y el yang, la noche y el día, el bien y el mal.

Esta estructura es rica en símbolos e imágenes, pero no de forma mágica. Los símbolos están empezando a separarse de la naturaleza, al igual que el ser humano.

Gebser afirma que el rasgo esencial de lo mítico es la aparición del alma o el inicio de la autoconciencia. Este yo es una amalgama de los ciclos que percibe en el mundo, y aún no es un individuo pleno separado del mundo.

La cultura mítica muestra una conciencia del cosmos en su conjunto y de su funcionamiento, lo que constituye otra señal de que nos estamos alejando del mundo.

Racional: la estructura perspectivista

En esta mutación, surge la individualidad plena, junto con el tiempo lineal e histórico. Esto implica la separación total del yo respecto al entorno y, por primera vez, la percepción del espacio vacío. Ya no estamos entrelazados con la realidad; nos movemos a través de ella, la observamos y la analizamos.

Se observa el auge de la cuantificación, la medición, el pensamiento discursivo, la actitud académica y la capacidad de conocer el mundo en sus propios términos. Analizamos, desentrañamos, buscamos pruebas de fenómenos objetivos que se encuentran «ahí fuera». El mundo parece funcionar según un orden racional, como un reloj, del pasado al futuro y de izquierda a derecha.

René Descartes afirmó: «Pienso, luego existo». Parménides concluyó: «Pensar y ser es lo mismo». Esta es la filosofía racional y perspectivista.

No solo surge la plena individualidad, sino también la capacidad de establecer una relación con uno mismo. Al percibir el tiempo lineal, nos proponemos adquirir, crecer, acumular, cambiar, analizar y mejorar.

No hay duda de que esta mutación ha cambiado a la humanidad para siempre. Los seres humanos ya no estamos a merced de la naturaleza; ahora somos nosotros quienes imponemos nuestra voluntad a la naturaleza. Al recopilar datos, analizarlos, racionalizarlos y generalizarlos, podemos detectar tendencias, patrones y sistemas. Este tipo de pensamiento es el que está detrás de todas las maravillas de la ciencia, la medicina y la tecnología modernas.

Sin embargo, también nos provoca una profunda angustia. Resulta doloroso mantener una identidad artificial que está a merced del tiempo lineal. Y a partir de las descripciones de Gebser sobre el espacio tridimensional vacío y el desencanto racional, se puede comprender en profundidad nuestra sensación de falta de sentido.

Esta es la estructura dominante de la conciencia en los adultos occidentales de hoy en día, y explica en gran medida nuestros éxitos, fracasos, alegrías y angustias.

Lo racional se representa mediante un triángulo, que simboliza el punto de vista y la distancia.

Integral: la estructura aperspectival

En realidad, nosotros somos el todo y el todo nos es.

Jean Gebser

La siguiente estructura gebseriana tras la Racional es la Integral, en la que nuestro fuerte sentido de separación se va atenuando hasta disolverse en el todo.

En la mutación integral, desarrollamos una nueva forma de tiempo y espacio: libertad temporal, libertad espacial. Nuestra identidad se expande más allá de lo personal y lo perspectivo, hasta alcanzar el Origen gebseriano.

Somos conscientes de la vitalidad del pasado y de la presencia del futuro, y de cómo el pasado, el presente y el futuro coexisten e interactúan. Esta estructura no es ni psíquica, ni mental, ni mágica: es flexible y permite que todas esas estructuras anteriores existan. Ver cómo esas estructuras anteriores cobran vida en nosotros mismos es un requisito para lo Integral.

Volvemos a conectar con lo espiritual como una realidad consciente y vivida, no como un letargo preconsciente como en la etapa Arcaica. Somos el todo tal y como se manifiesta en nosotros y en la multiplicidad.

Johnson sugiere que, para encarnar esta etapa, nos convertimos en contemplativos, presentes en cada momento ante lo que se está desarrollando. «Monje mundano» es el término que utilizo para ello.

Lo integral se representa mediante una esfera: es multiperspectivo y abarca todas las formas temporales junto con la realidad espiritual que las impregna.

Nos hemos despertado a nivel mental, pero a nivel integral nos estamos iniciando en la lucidez del origen.

Jeremy Johnson

¿Dónde nos encontramos ahora? Jean Gebser y «Las estructuras de la conciencia»

Gebser vivió la Segunda Guerra Mundial, una época de gran agitación y destrucción que, a su juicio, fue provocada por el colapso de la estructura mental. Lo consideró una irrupción, una irrupción del tiempo en el mundo perspectivista tridimensional. La naturaleza más auténtica del tiempo desarraigó la rigidez mental basada en el tiempo lineal e histórico y en el progreso.

En el colapso de la modernidad, el avance tecnológico se acelera hasta quedar fuera de control y fabricamos máquinas peligrosas y mortíferas capaces de aniquilar rápidamente a millones de personas. Pensemos en las cámaras de gas, las bombas atómicas, los aviones bombarderos y las ametralladoras.

Seguimos a bordo de este tren tecnológico fuera de control. La IA, un fenómeno que en realidad no comprendemos ni controlamos, se está multiplicando y extendiendo de forma imparable por el mundo de los negocios, el comercio y los intercambios.

La actividad humana provoca el cambio climático. Podemos mirar hacia atrás y hacia adelante, conscientes de cómo nuestras acciones han alterado nuestros ecosistemas y cansados de seguir actuando de forma tan perjudicial.

La fijación en una única perspectiva de lo «mental» está alcanzando niveles patológicos, ya que Internet nos permite rodearnos de personas que comparten nuestros puntos de vista. Esto no hace más que reforzar esos puntos de vista fragmentados y parciales. Incluso las ideas y filosofías liberales revelan ahora una estrechez de miras que refleja la bidimensionalidad de lo «mítico».

Actualmente nos encontramos en la transición Mental-Integral, y parte de nuestra tarea como seres humanos en proceso de crecimiento consiste en encarnar y poner en práctica el futuro. ¿Cuándo viviremos plenamente la atemporalidad, la ausencia de espacio, la ausencia de ego y la ausencia de perspectiva?

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