Kuntuzangpo: tu piscina ilimitada

En este artículo hablamos de Kuntuzangpo, un término que proviene de la corriente Dzogchen del budismo tibetano. Aprenderá la práctica de meditación Kuntuzangpo de Dzogchen junto con algunas descripciones de la misma.

Antes de comenzar, es fundamental señalar que, en última instancia, Kuntuzangpo es simplemente una palabra, un indicador. Aunque es importante aprender el concepto, la verdadera comprensión proviene de la percepción directa de Kuntuzangpo, que es uno de los objetivos de práctica dzogchen.

Sin embargo, tampoco es un objetivo. Esto ya es parte de nuestra experiencia directa, y siempre lo ha sido. Pero debemos desarrollar el gusto por ello. Puedes probarlo mientras lees este artículo.

Gracias a mi maestro de Dzogchen, Lama Surya Das, por sus descripciones de Kuntuzangpo. Recomiendo su audiolibro. Entrenamiento de meditación Dzogchen para una introducción práctica completa a esta escuela tibetana avanzada.

Comencemos con la etimología básica de la palabra antes de ver lo que realmente significa.

Etimología básica

Es un término simple. Kuntuzangpo es un término tibetano que significa "todo bien". Dicen samantabhadra en sánscrito.

Se refiere a la naturaleza innata de nuestra propia mente y de todos los seres, que podemos aprehender directamente a través de la práctica de la meditación.

El paso final, desde el punto de vista Dzogchen, es descubrir la base del ser de donde surge la mente. Esta base del ser a menudo se personifica como el Buda Primordial Samantabhadra o Kuntuzangpo, que significa "todo bien" o "positivo en todos los sentidos".

El decimocuarto Dalái Lama

“Todo bien” es un gran indicador del fundamento del ser. Es todo inclusivo, indiviso, inherentemente completo independientemente de lo que aparezca en él. Pero es sólo un indicador.

Si alguna vez no estás seguro de qué es, debes saber que siempre puedes cultivar el contacto con él practicando esta meditación. Aunque las descripciones ayudan, la meditación es el corazón del despertar.

La meditación Kuntuzangpo

Esto es increíblemente fácil una vez que realmente lo comprendes. Sin embargo, pueden ser necesarios años de práctica de la meditación para desarrollar el gusto por la conciencia no dual.

Esto se deriva naturalmente de la Visión Dzogchen de la Gran Perfección Natural, que subyace a todas sus prácticas principales, como trekcho y Kuntuzangpo.

Mantenga los ojos abiertos y adopte una postura cómoda, no necesariamente la tradicional. posición de meditación – el cuerpo natural es el cuerpo de Buda. Deja que tu respiración sea natural: la respiración natural es la respiración de Buda. Deja que el cuerpo se afloje y se asiente.

Ahora contacta con la plenitud en todos tus sentidos, más allá de la luz y la oscuridad, del dolor y el placer, de lo perfecto y lo imperfecto, del exterior y del interior, de mí y de los demás. En cada parpadeo, en cada respiración, tu cuerpo y tus sentidos contienen todo.

Observa todos los fenómenos (vistas, sonidos, pensamientos, emociones) pasar en la corriente de la conciencia mientras el trasfondo básico permanece sin cambios. Irradia conciencia hacia afuera y abraza todo.

No hay dos mundos, sujeto versus objeto, simplemente hay un sabor, y tú ERES eso; todo esta surgiendo dentro de tu mismo ser.

Ken Wilber

Eres el Buda Primordial, así que toma tu asiento de Buda. “Soy Kuntuzangpo, soy todo bueno, todo completo, ya que todo surge, pasa y desaparece dentro de mí”.

Miremos más de cerca cómo se ve y se siente Kuntuzangpo desde dentro, en experiencia directa.

Kuntuzangpo: mi experiencia

Para mí, la conciencia Kuntuzangpo se siente como si estuviera sosteniendo el mundo entero en mi “globo ocular radiante y transparente” centrado alrededor de mi cabeza y el área del corazón, como si estuviera sosteniendo suavemente una canasta que contiene todos los fenómenos en una extensión infinita.

Incluye toda unidad y división., todo placer y dolor, todas las aperturas y bloqueos. Todo se quema en el fuego de la conciencia desnuda. Nada está fuera de mí mientras siento que Todo surge y desaparece en ese globo ocular gigante.

Últimamente, para mí esta conciencia no dual que lo abarca todo está relacionada con el parpadeo y la respiración.

Mientras parpadeo ligeramente, siento que el mundo colapsa y reaparece en un instante. Casi se siente como si hiciera un parpadeo para que el mundo existiera. Mientras respiro, sostengo suavemente el mundo mientras colapsa y reaparece, como meciendo a un bebé. La respiración natural facilita ese interminable colapso y reaparición.

Kuntuzangpo desde el interior

“Está tan cerca que lo pasamos por alto. Parece demasiado bueno para ser verdad, apenas podemos creerlo. Es demasiado profundo, por lo que no podemos comprenderlo por completo. Este esplendor no está fuera de nosotros, por eso no podemos obtenerlo de nuevo”.

cuatro proclamaciones de Dzogchen del siglo XIX

Kuntuzangpo es la plenitud y plenitud natural de nuestra mente, cuerpo y conciencia, y está estrechamente relacionado con Dzogchen, que significa la gran perfección natural. ¿Cuál es esta naturaleza inherente, cómo se siente?

Perdónenme si las descripciones parecen descabelladas, pero esto es lo mejor que podemos hacer.

Ya lo contienes todo. En un abrir y cerrar de ojos, Kuntuzangpo está contenido. Buda dice en el Sutra del Diamante: “cuando fui iluminado, no obtuve ni una sola cosa que no estuviera ya en mí”. ya is, espontáneamente.

Va más allá de la separación y la incluye; es perfecto más allá de la perfección y la imperfección. No es ni uno, ni dos. Es un “globo ocular radiante y transparente”, como lo dice Ralph Waldo Emerson, o una bola de cristal.

Es blanco, abierto, lúcido, hermoso, desbordante, transparente, Plenitud y Nada. Es omnidireccional, todo incluido, una esfera de Ser puro de 360 ​​grados. Se siente traslúcido, como un sueño.

Es ahora, atemporalidad. No es presente, ni pasado, ni futuro. Va más allá del pasado, el presente y el futuro, pero los contiene a todos en su desarrollo espontáneo. Es el Ahora santo, plenamente encarnado.

Ésta es la naturaleza de Buda, pero no como estatua o figura histórica. No busques a Kuntuzangpo afuera: ¡es You-dha, You-Duh! Nosotros-¡Duh! Todos somos budas por naturaleza (sólo los oscurecimientos temporales la ocultan) y sólo somos budas dormidos o budas despiertos. Este es un reconocimiento de tu Ser. Realmente no hay ningún lugar adonde ir, nada que hacer, nada que conseguir.

Su último recordatorio

Recuerda esto: Kuntuzangpo es

• demasiado cerca, por lo que lo pasamos por alto
• Demasiado bueno para ser verdad, así que no podemos creerlo.
• demasiado profundo, por lo que no podemos comprenderlo
• no afuera, por lo que no podemos obtenerlo nuevamente.