Mahamudra es un conjunto de enseñanzas espirituales avanzadas de la escuela Gelugpa del budismo tibetano. Su objetivo es ayudar a los practicantes a alcanzar la realización de Mahamudra, del que hablaremos en detalle. Es una de las doctrinas más avanzadas de Buda y a menudo se la llama la práctica hermana del Dzogchen.
El texto más elaborado sobre esta tradición es Mahamudra: la luz de la luna por Dakpo Tashi Namgyal. He usado ese libro para este artículo, junto con el de Lama Thubten Yeshe. Mahamudra: Cómo descubrir nuestra verdadera naturaleza y el Dalai Lama Dzogchen: Esencia del Corazón de la Gran Perfección.
Mahamudra… representa un camino especial que encarna una visión de la realidad última y un proceso instantáneo de autorrealización. Las enseñanzas del Mahamudra representan la esencia de la vasta doctrina de Buda.
Lobsang P. Lhalungpa
¿Qué es Mahamudra?
La palabra Mahamudra representa tanto el método como su finalidad. El método es la tradición budista de Mahamudra y la finalidad es la iluminación.
La palabra en sánscrito significa El Gran Sello (maha = genial, mudra = sello) y es el nombre que se le da a la realidad universal de la vacuidad, la no dualidad y la no existencia propia. Esta realidad es inevitable. Es la naturaleza innata de todos los fenómenos, ya sean nosotros mismos, los demás o la vida inanimada.
Así como un sello real ejerce una autoridad indiscutible, así el vacío omnicomprensivo de la realidad última prevalece sobre los fenómenos cósmicos. También representa el camino de la autorrealización, que integra la visión, la contemplación y la acción auténticas en una visión perfecta.
Lobsang P. Lhalungpa
Y aunque tiene profundas raíces filosóficas que se remontan a miles de años, Mahamudra en última instancia se reduce a la experiencia de la mente innata fundamental de luz clara. Es un sistema diseñado para ayudarnos a realizar El Gran Sello en nosotros mismos. De esta manera, su objetivo es el mismo que el de todas las demás tradiciones esotéricas del mundo.
Esta tradición se remonta al Buda. Pero antes del siglo XVII no se enseñaba públicamente. Era una tradición oral, transmitida de lama a estudiante. El Primer Panchen Lama escribió las instrucciones orales y su texto se convirtió en el texto raíz de la tradición.
En los textos fundamentales de Dzogchen y Mahamudra, la naturaleza de la mente se llama "luz clara no compuesta". No compuesto significa un fenómeno que no depende de causas y condiciones. No es artificial, ni temporal, ni. Está primordialmente presente, ininterrumpido. Entonces, Mahamudra es nuestro innatas naturaleza, lista para ser recordada y reconocida.
La tradición Mahamudra incluye las ideas estándar del Madhyamaka: que la personalidad individual carece de verdadera naturaleza propia, como la carecen todos los fenómenos, y que todos los fenómenos son vacíos, como lo es toda la realidad.
Sin embargo, va un paso más allá que Mahdyamaka, añadiendo la idea de que “la raíz de todos estos fenómenos, la fuente de la que surgen, es la mente”.
También hay diferentes niveles: está el mahamudra común tanto al sutra como al tantra; el tercer empoderamiento (sabiduría-conocimiento), o la práctica de la luz clara; y la unión del cuerpo ilusorio y la luz clara.

Mira mi artículo sobre meditación mahamudra para comenzar con tu práctica de Mahamudra.
El camino de Mahamudra
Comparación con otras tradiciones tibetanas
La meditación Mahamudra comprende tanto los sutras (autorrealización gradual) como los tantras (autorrealización instantánea). La tradición representa el camino directo instantáneo, no místico, pero no utiliza métodos tántricos per se.
Su tradición raíz es la misma que la de Dzogchen y Mahyamaka: la raíz yana o el Vehículo Fundamental, cuya idea central es que todo sufrimiento tiene su origen en la mente.
Mahamudra y Dzogchen finalmente convergen, pero en las etapas iniciales hay diferencias en el énfasis.
En Dzogchen, la atención se centra en encontrar de dónde proviene la mente samsárica ordinaria, que es el estado de conciencia primordial que surge por sí mismo. Comienza desde arriba, con la iluminación, y luego retrocede. Como resultado, “a menudo se hace referencia al Dzogchen como el resultado consumado, el fruto último de la práctica”. Se supone que ya poseemos plenamente esta conciencia y no enfatiza las etapas de crecimiento, a diferencia de Mahamudra.
La metodología
El enfoque típico para realizar la vacuidad es analizar y cultivar la conciencia de todas las cosas. cinco agregados o skandhas. En Mahamudra sólo utilizamos uno: el agregado de conciencia. Es decir, nuestro objeto de concentración es nuestra mente convencional. Nuestro objetivo es realizar su naturaleza última, que es la vacuidad.
Usar nuestra propia mente como objeto de concentración es la característica única de la meditación mahamudra que la convierte en un método tan poderoso para eliminar nuestro pensamiento dualista.
Lama Thubten Yeshe
Tendemos a creer exactamente lo contrario del Mahamudra: nos aferramos a la mente, lo que crea un yo ilusorio: un yo autoexistente y separado. Esta creencia en un “yo” crea el concepto del otro, y esta brecha entre el yo y el otro conduce a todo el samsara, el ciclo completo de la existencia que es un pilar central del camino budista.
Lama Yeshe enseña que aunque Mahamudra trata sobre la vacuidad, el énfasis está en la meditación: en la experiencia, no en la explicación. De nada sirve aprender las palabras y las Escrituras: debemos directamente darse cuenta de él.
Aunque los cursos de Mahamudra ofrecen filosofía y un marco guiado, y aunque los monjes Pasa mucho tiempo analizando textos, la información de fondo es siempre un puente hacia la tuya. Comprensión inmediata y en primera persona del Gran Sello..
Una vez que hayas experimentado la naturaleza fundamental de tu propio yo (y de tu propia conciencia), es adiós a todos los conceptos filosóficos.
Lama Thubten Yeshe

Veamos un aspecto central del método Mahamudra: shamatha y vipashyana.
Shamatha y Vipashyana
El budismo tibetano presenta la práctica de la meditación en términos de etapas (lamrim), como lo hizo Buda. Progresamos desde nuestros conceptos y puntos de vista limitados hacia una visión universal e ilimitada. Comenzamos con las prácticas preliminares, luego llegamos a las prácticas principales, que conducen al resultado:
Prácticas preliminares → práctica principal → resultado
En las prácticas principales desarrollamos dos habilidades esenciales:
- shamatha, que significa tranquilidad, concentración, permanencia en la calma, quietud, tranquilidad perfecta y "convierte el cuerpo y la mente en un vehículo espiritual manejable y eficiente". Hay nueve etapas de shamatha.
- vipashyana, que significa visión especial.
Para lograr la realización del mahamudra, la realidad de la no dualidad, primero debemos desarrollar la calma.
Lama Thubten Yeshe
Al desarrollar shamatha o permanecer en calma, refinamos los niveles sutiles de conciencia y mente y comenzamos a ver nuestros niveles inconscientes de apego. No restrinjas el término tranquilidad a un estado de paz o calma o felicidad: más bien, es la capacidad de observar nuestro cuerpo y mente sin ser sacudidos o afectados emocionalmente.
"Si el meditador se concentra en un solo punto en su meditación tranquila, seguramente alcanzará la calma, porque esta concentración integra las fuerzas internas fragmentadas de una manera natural".
Lobsang P. Lhalungpa
Sin embargo, Lama Tsongkhapa dice que mantener la calma no es suficiente para acabar con la visión dualista. Necesitamos una visión especial (vipashyana en sánscrito; lhagtong o ver más en tibetano).
“Sólo la intuición perfecta (en la meditación) puede producir una sabiduría despierta que perciba la falsedad del yo centralizado (o entidad del ego) y al mismo tiempo la verdad de la no identidad de la personalidad como la naturaleza válida de la conciencia de corriente del hombre. .”
Lobsang P. Lhalungpa
Esta contemplación no es lo mismo que Mahamudra, pero conduce allí. Con el tiempo, unificamos el samadhi con una sabiduría especial y descubrimos la no dualidad.
El resultado del Mahamudra
Lobsang P. Lhalungpa dice que la prueba de Mahamudra es si somos espiritualmente maduros, si hemos domesticado nuestra mente mundana, si hemos eliminado malestares básicos como el egoísmo, la codicia y el odio, si hemos adquirido una visión de la realidad y si hemos desarrollado una preocupación por el bienestar de los demás. Estos puntos son una medida simple y poderosa de tu práctica, y subyacen a las tres excelencias:
Tres excelencias del Mahamudra
1. Excelencia al principio: deseando el bienestar y la iluminación de los demás,
2. Excelencia en el medio: Reorientar el estado de meditación hacia la trascendencia y la conciencia no conceptual,
3. Excelencia al final: Compartir los méritos espirituales con los demás.
Y siempre vale la pena recordar que:
Es difícil realizar la no dualidad. no porque se nos esconde sino porque nuestros conceptos son muy densos.
Lama Thubten Yeshe
Mira mi artículo sobre meditación mahamudra para comenzar con tu práctica de Mahamudra.