Meditación Mahamudra: el camino a ninguna parte

En este artículo, resumimos qué es mahamudra, las etapas de la meditación mahamudra y cómo este enfoque difiere y coincide con otros sistemas espirituales. Al final, podrás implementar las prácticas principales, que con suficiente trabajo te brindarán una visión profunda de la verdadera naturaleza de tu mente, al igual que toda práctica seria de meditación.

La práctica de meditación Mahamudra proviene del budismo tibetano y forma parte de la escuela Gelugpa, una de las cuatro escuelas tibetanas. Su objetivo es llevar a los practicantes desde la identificación con la mente ordinaria, reflexiva y samsárica a la identificación con el Tierra vacía y desinteresada de la mente.

Miremos más de cerca el camino de la meditación Mahamudra antes de mirar las prácticas en sí.

El camino de la meditación Mahamudra

Citaré a Lama Thubten Yeshe de su libro. Mahamudra, cómo descubrir nuestra verdadera naturaleza en esta sección.

mahamudra es el nombre que se le da a “la realidad universal del vacío, de la no dualidad”. Significa El Gran Sello, es “La naturaleza innata de todos los fenómenos. Existe igualmente en todas las cosas: orgánicas, inorgánicas, permanentes, impermanentes, incluidos todos los seres…”.

En última instancia, la meditación Mahamudra se reduce a cultivar la experiencia de la mente innata fundamental de luz clara. Nuestro objeto de concentración es nuestra propia mente y su mente convencional, y nuestro objetivo es realizar su naturaleza última, que es la vacuidad.

El enfoque Madhyamaka para esto es analizar los cinco agregados/skandhas como base de la persona; En la meditación Mahamudra nos centramos en la conciencia, que es otro agregado.

En la meditación Mahamudra, desarrollamos la calma, también conocida como shamatha o concentración, antes de investigar la naturaleza fundamental de uno mismo, a través de prácticas de autoindagación. Permanecer en calma no significa necesariamente sentirse tranquilo o bien. Es la capacidad de permanecer, de estar conscientemente con tu experiencia.

Lama Yeshe insiste en la importancia de shamatha:

Para lograr la realización del mahamudra, la realidad de la no dualidad, primero debemos desarrollar la calma.

Samadhi es la fuente de la liberación. Sin samadhi perfecto, entonces, no hay way liberarse del samsara y no way para alcanzar la iluminación.

Este cultivo refina los niveles sutiles de conciencia y mente, lo que luego nos permite ver los niveles inconscientes de apego. Lama Tsongkhapa dice que mantener la calma no es suficiente para acabar con la visión dualista. Necesitamos una visión especial (vipashyana en sánscrito; lhagtong o “ver más” en tibetano).

Entonces, para ver Mahamudra es necesario permanecer en calma/concentración/shamatha/samadhi Y una visión especial/vipashyana.

Prácticas Preliminares

En el budismo tibetano, la práctica de la meditación se presenta en términos de etapas (lamrim), como lo hizo Buda. Progresamos desde nuestros conceptos y puntos de vista limitados hacia una visión universal e ilimitada.

La taxonomía más básica nos dice las etapas aproximadas por las que pasaremos como practicantes:

Prácticas preliminares → Práctica principal → Resultado

Notarás que las prácticas preliminares preceden a las prácticas principales de meditación Mahamudra. Hay cuatro de ellos: Tomar refugio, Bodhichitta, Vajrasattva y Guru Yoga.

Aunque pueda parecer que hacemos estas prácticas sólo durante unas pocas semanas o meses y luego pasamos a las principales, he descubierto que se convierten en una parte natural de tu vida espiritual cuando estás realmente comprometido a alcanzar la iluminación y a utilizar tus realizaciones para tu beneficio. extremos positivos.

Dicho esto, si te tomas en serio el camino de Mahamudra, te recomiendo que los practiques durante unas semanas antes de emprender las prácticas principales.

No entro en muchos detalles aquí, así que si quieres instrucciones completas, consulta el libro de Lama Yeshe o sigue los enlaces que he publicado a lo largo del texto.

Práctica preliminar 1: Tomar refugio

Pienso que esto es tanto una promesa única como una práctica continua.

Aquí nos refugiamos en Buda, Sangha y Dharma. Esto significa que les damos prioridad sobre otros puntos de vista y objetivos, y decidimos volver a ellos cuando los olvidamos. Desde el momento en que lo hacemos, nos hemos comprometido con la purificación espiritual y el Buddhadharma.

Luego llevamos adelante este compromiso como una práctica en nuestras vidas. Dejamos de lado los placeres momentáneos y transitorios. Tratamos de ver la mente codiciosa. Miramos hacia nuestro interior y tratamos de ver las fuerzas internas que nos alejan de nuestro camino espiritual y nos resistimos a actuar en consecuencia lo mejor que podemos.

Práctica 2: Bodhichita

Bodhichitta es un término sánscrito y a menudo se traduce como actitud iluminada.

En la Bodhichita, establecemos el objetivo y el destino de nuestro camino espiritual –la iluminación– y lo mantenemos claro. Una vez más, creo que debemos hacer esto repetidamente. Lo olvidaremos muchas veces.

El otro aspecto de la Bodhichita es establecer el por qué de nuestra iluminación y, en última instancia, esto se reduce al servicio.

Podemos iniciar este camino por muchas razones… pero si seguimos en él, al final, [el servicio] es donde terminaremos.

Shinzen joven, De la charla dada en enero de 2009.

Practicamos la Bodhichita generando esta compasión desde el principio, plantando una semilla que germinará, florecerá y florecerá a lo largo de los meses y años. Para ello, “nos abrimos enormemente a los demás”, como dice Lama Yeshe. Vemos a los demás, tanto en su plenitud como en su sufrimiento, y abrimos nuestro corazón, pero no de forma desequilibrada o demasiado emocional. Esto expande nuestra conciencia y es en sí mismo un atisbo de iluminación.

Práctica 3: Vajrasattva, la Práctica de Purificación

Vajrasattva es una manifestación de todos los Budas, pero en particular representa la energía de la pureza total. Aquí recitamos el mantra Vatrasattva de cien sílabas mientras lo visualizamos. Las cuatro tradiciones tibetanas hacen uso de esta práctica, que es poderosa para ver a través y más allá de la mente dualista habitual.

Práctica 4: Gurú Yoga

Esta es una práctica de visualización más complicada, donde el objetivo es unificar nuestra conciencia con la de Buda. Nuevamente, Lama Yeshe da los pasos detallados en su libro.

Preparándose para la meditación Mahamudra

Ahora que hemos visto las prácticas iniciales, es hora de mirar las principales. Primero, hablamos de los siete puntos de postura y la respiración de nueve rondas, que nos ayudan a preparar nuestras sesiones de meditación.

Siete puntos de postura

A diferencia del Dzogchen, su práctica hermana, Mahamudra da instrucciones explícitas sobre la postura. Siga los Siete Puntos de Postura para sentarse cómodamente y mantener una postura durante períodos prolongados.

• Siéntese en un asiento cómodo con el cuerpo ligeramente elevado hacia atrás.
• Preferiblemente sentarse en pleno loto, pero si no, no hay problema.
• El cuerpo está erguido, la cabeza ligeramente inclinada hacia adelante, los ojos medio cerrados y desenfocados, mirando hacia la punta de la nariz. Puede cerrar los ojos si es demasiado desafiante.
• Coloque la lengua contra el paladar, justo detrás de los dientes frontales, con la mandíbula inferior relajada.
• Hombros rectos hacia atrás,
• Manos en mudra de concentración en el regazo: derecha sobre izquierda, pulgares tocándose para formar un triángulo,
• Torso ligeramente tenso y resto del cuerpo natural y relajado.

Quizás quieras consultar mi artículo sobre cómo sentarse perfectamente en meditación para algunas ideas adicionales.

Respiración de nueve rondas

La respiración de nueve rondas no es una práctica de meditación, pero nos ayuda a entrar en meditación en el estado mental adecuado. Dedica unos minutos a practicarlo antes de llegar al plato principal.

Hay tres ciclos, cada uno con tres inhalaciones y exhalaciones, lo que hace nueve rondas totales de respiración.

en el primer ciclo, nosotros:

• Inhale por la fosa nasal derecha, utilizando el dorso de nuestro dedo índice para cerrar la fosa nasal izquierda. Mientras lo hacemos, nos imaginamos respirando energía pura y dichosa.
• Exhalamos por la fosa nasal izquierda, usando el dedo para cerrar la fosa nasal derecha. Nos imaginamos exhalando nuestra energía de deseo impura.
• Repetimos esto tres veces.

en el segundo ciclo, cambiamos las fosas nasales (inspiramos por la izquierda y exhalamos por la derecha). Todavía nos imaginamos respirando energía pura y feliz, pero esta vez imaginamos exhalando nuestra energía de ira.

en el tercer ciclo, inhalamos y exhalamos por ambas fosas nasales e imaginamos exhalar energía de ignorancia.

Principales prácticas de meditación Mahamudra

Como mencioné, contactar a Mahamudra depende de shamatha (concentración) y vipashyana (perspicacia, claridad). En la primera meditación principal Mahamudra desarrollamos la primera.

Meditación Mahamudra 1: Shamatha o Samadhi a través de la Penetración del Pensamiento

Nuestro hábito es seguir todo lo que aparece en nuestra conciencia, particularmente los pensamientos, y este es uno de los principales obstáculos para el reconocimiento de nuestra mente limpia y clara innata. En esta práctica entrenamos el hábito opuesto trabajando directamente con los pensamientos.

Después de seguir los Siete Puntos de Postura y practicar la Respiración de Nueve Rondas, sigue estos pasos:

• Deja que tus pensamientos vayan y vengan por sí solos, tal como son,
• Cuando notes un pensamiento, ya sea mental o auditivo, mantén tu atención en él, percíbelo lo más claramente posible,
• Penetra en su naturaleza esencial,
• Míralo hasta que desaparezca.
• Repita durante la duración de su sesión.

Es fundamental que dejes de lado los miedos y las expectativas, incluso los estados positivos. Simplemente practica y entrénate para ver tus pensamientos sin seguirlos. La mente es luz clara. Ésa es su naturaleza innata, ¡y no necesitamos limpiarla! Simplemente observa tus pensamientos: sé como la luz del sol que brilla a través de ellos.

Como recomienda el Panchen Lama,

Reconocer como movimiento cualquier pensamiento conceptual que se genere y, sin bloquearlos, centrarse en su naturaleza.

Panchén Lama

Recomiendo equilibrar la facilidad con el esfuerzo y “deshacer el hábito de exagerar”, como dice mi maestro de Dzogchen. Incluso si experimentas la naturaleza limpia y clara de la conciencia, mantén la concentración relajada. No te esfuerces demasiado.

Lama Yeshe nos da una metáfora para comprender la vacuidad y el vacío de nuestra mente. Dice que la conciencia es como el sol, el aire, el océano y la luna llena:

Dom: toda luz proviene del sol; Todos los pensamientos provienen de nuestra mente.
Espacio: cuando llueve, el espacio se perturba, pero la lluvia sigue siendo parte del espacio; cuando surgen pensamientos, nos perturban, pero su naturaleza sigue siendo el vacío.
Oceano: Las olas se manifiestan desde el océano, hay cierta turbulencia en la superficie y luego vuelven a caer al océano.
Luna llena: la luna brilla independientemente de lo que suceda en la Tierra. La conciencia pura permanece independientemente de nuestra actividad mental.

Con diligencia y atención descubriremos estas propiedades a través de esta meditación.

Meditación Mahamudra 2: Autoindagación

Después de meditar en la mente y desarrollar cierto nivel de Shamatha, ahora podemos investigar el ego, cómo percibe y cómo se proyecta en la realidad. Esto nos dará una visión especial y nos conducirá a Mahamudra.

Para experimentar Mahamudra, necesitamos destruir la concepción del ego, la imagen idealista alucinada, la visión del centro, “esto es me."

Lama Thubten Yeshe

Cuando tengamos unos minutos de no distracción mediante pensamientos penetrantes, podremos empezar. En este estado limpio, claro, sutil y sin distracciones, investigamos lo opuesto a la sabiduría mahamudra: el ego, su apego y nuestro apego inconsciente a él.

Desde dentro de ese mismo estado de claro equilibrio, investiga inteligentemente con conciencia sutil la esencia del individuo que está meditando, tal como un pequeño pez que se mueve en aguas lúcidas sin causar ninguna perturbación.

Panchén Lama

Un principio clave de la práctica budista es que nuestro verdadero yo está vacío. Entonces, ¿cuál es esta fantasía que hemos inventado? Resulta ser sólo una noción vaga sin sustancia real, pero nuestra mente superficial nunca intenta descubrir esta verdad.

2.1 Observando el Yo

En la primera práctica de autoindagación, que puedes realizar durante una fase de tu meditación o durante una sesión completa de meditación, simplemente observamos nuestro sentido de sí mismo tal como es.

Intenta observar el ego, el sentido del yo, tal como aparece y desaparece en tu conciencia. Aparece como charla mental, imágenes mentales, sensaciones corporales y emociones, ya sea por separado o juntas. Descubrirá que va y viene en varias formas.

Cuando notes estas impresiones, compréndelas como lo hiciste con tus pensamientos.

Lama Tsongkhapa dice que una vez que hayamos identificado la falsa concepción del yo, nos llevará alrededor de un minuto, un segundo, descubrir su vacío. Estad alerta porque aparecerá y de repente os perderéis en él. ¡Tienes que estar preparado!

Tu sutil sabiduría analítica, tu pez de la atención plena, observa atentamente, listo para capturar la forma en que la mente ego percibe el Yo autoexistente y simula comprender el Yo no existente.

Lama Thubten Yeshe

2.2 Buscando el yo

Ahora, en lugar de observar el yo mientras va y viene, vamos a buscarlo en el Cinco agregados. De hecho, te sugiero que utilices la taxonomía de Shinzen Young (Ver adentro, ver afuera, escuchar adentro, escuchar afuera, sentir adentro, sentir afuera) para buscarse a sí mismo. ¿Está en imágenes mentales? ¿Charla mental? ¿Mis emociones? ¿Mi cuerpo físico? Es posible que desee revisar las seis categorías por turno.

Simplemente mira, sin perturbar la claridad. ¿Dónde está tu yo? ¿Dónde está?

Si encuentras algo, sin importar en qué categoría aparezca, penetra en su naturaleza esencial. Pregúntate si realmente eres tú. Descubrirás que no lo es.

Continúe hasta que realmente se dé cuenta de que no puede precisar este yo y ver que es una especie de holograma o ilusión óptica. No me crean a mí, ni a Lama Yeshe, ni al Panchen Lama. Compruébelo usted mismo, hasta que esté convencido de que no se encuentra por ningún lado.

Pero ver el ego surgir y desaparecer, y darse cuenta de que no está en estas seis categorías, no es lo mismo que darse cuenta de la vacuidad.

Estas experiencias son bueno. Pero aún no has identificado la energía nuclear del ego, el yo autoexistente, que no existe pero que produce todos los problemas.

Lama Thubten Yeshe

2.3 Penetrar en el sentido del yo innato

¿Qué es la mente del ego? realmente sostener es un yo que existe por sí mismo. Él totalmente cree que en algún lugar, en alguna parte muy dentro de ti, sólidamente dentro de ti, beyond el cuerpo, beyond En la mente existe la identificación concreta del “yo”.

Lama Thubten Yeshe

Como dice Lama Yeshes, aunque en la Práctica 2.1 hemos visto que el ego es transitorio y fugaz, y en 2.2 no hemos podido encontrarlo en ninguna parte, nuestro verdadero sentido del yo es más sutil que esto. Realmente crees que existe más allá de los cinco agregados o seis categorías de experiencia sensorial.

Este sentido es tan intrínseco, tan habitual, tan profundamente arraigado. Mantiene continuamente este yo.

Intenta identificar este yo que crees totalmente que existe en alguna parte. Se siente sólido, objetivo, desconectado. Cuando creas que lo has encontrado, penetra en él y desaparecerá.

Cada vez que experimentas la inexistencia de tu yo, estás experimentando el vacío. Estás contactando a Mahamudra.

La visión del ego nacido simultáneamente que sostiene tal proyección del ego (el concepto de yo, la fantasía que has construido) se disuelve. Tú, el buscador, y lo buscado, se disuelven; sujeto y objeto se disuelven.

Cuando penetras, la sensación del yo autoexistente desaparece. Esa es la verdadera experiencia mahamudra.

Lama Thubten Yeshe

Es posible que sienta miedo y esto es normal. Durante tanto tiempo has creído en esta ilusión.

Y aunque hayas visto la inexistencia del ego y el vacío del verdadero yo, estas prácticas son esfuerzos potencialmente de por vida. Habitualmente hacemos algo de la nada (hacemos un ego a partir de las impresiones sensoriales) que necesitamos practicar lo contrario durante mucho tiempo hasta que realmente habitamos nuestro verdadero yo vacío.

Puede probar cada una de estas prácticas a medida que avanza su día. Especialmente cuando experimentas emociones, que tienden a inflamar nuestro sentido de identidad. Esto profundizará y solidificará sus conocimientos.

Meditación Mahamudra 3: El vacío de todos los fenómenos

Mahamudra describe la realidad de todos los fenómenos existentes, no sólo del yo, como lo hacen las enseñanzas originales del Buda. Una vez que hemos experimentado el vacío de nosotros mismos, lo extendemos a todos los fenómenos de los cinco agregados. 

Después de repetidas experiencias de Mahamudra a través de la penetración del pensamiento y la autoindagación, investiga la naturaleza de cualquier experiencia en los cinco agregados y te darás cuenta de cómo existe realmente. No te aferres a cómo parecen ser: penetra en su naturaleza y te darás cuenta de que están esencialmente vacíos. De esta forma, todos forman parte de una única esencia.

Una vez que hemos alcanzado esa realización [del yo vacío], experimentar la realidad de todo lo demás es fácil. Habiendo descubierto la no dualidad de nuestro propio yo, descubriremos la no dualidad del universo entero.

Lama Thubten Yeshe