Ross Edwards BSc DipBSoMEn este artículo, analizamos las prácticas y principios clave de las dos principales escuelas Zen modernas, Rinzai y Soto, incluidas las técnicas de Zazen que se encuentran en ambas. Tener experiencia en meditación o trabajo espiritual lo ayudará a comprender las ideas discutidas aquí; consulte mi Aprender a meditar serie si esto se aplica a usted.
Vale la pena señalar que, aunque ambas son escuelas budistas líderes, mantienen puntos de vista radicalmente diferentes con respecto al camino hacia la iluminación espiritual.
Después de leer esto, estará en una buena posición para comenzar su práctica habitual de Zazen y vislumbrar el poder transformador del Rinzai y Soto Zen.
Volveremos a este punto; por ahora, veamos el Soto Zen en detalle. Me gustaría agradecer a quienes están detrás del libro. Más allá del pensamiento: una guía para la meditación zen por sus maravillosas ideas.
Meditación Zen Soto
Introducción al Soto Zen
Cubriremos las características definitorias del Soto Zen, así como las instrucciones para la práctica de Zazen. Para ser claros, no es necesario convertirse en monje para practicar esta forma de Zen, una visión que sostienen los propios maestros de Soto. La realización espiritual está disponible para todos con una fuerte intención: "no hay mundo secular en el buddha-dharma".
Un pilar de la filosofía Soto Zen es que ya estamos iluminados. “Suponer que la práctica y la realización no son una sola es una visión de aquellos que están fuera del camino; en el buddha-dharma son inseparables”. Esto es fundamental para comprender la escuela Soto Zen y sus prácticas de meditación.
Y en cada momento, por mucho tiempo que llevemos en el camino, Soto nos pide que volver a conocer y reconocer nuestro yo original. Practicamos el no saber, abriéndonos a la experiencia de nuestro verdadero yo en el momento presente: "la práctica de la mente de principiante es en sí misma la realización original completa".
El padre del Soto Zen
Si estudias Soto Zen con detalle, seguramente te encontrarás con Eihei Dogen, considerado el fundador de la escuela Soto. Su avanzada experiencia en Zazen (meditación sentada) inspiró gran parte de su obra escrita.
Dogen vivió en el Japón del siglo XIII y era una figura bastante tradicional. Si bien algunos de sus escritos son anticuados, moralmente cuestionables y están basados en la cultura de la época, otros son notablemente profundos y atemporales. Su trabajo ha encontrado interés incluso entre los posmodernistas en los últimos 13 años.
La escritura de Dogen es a menudo opaca, hasta el punto de resultar incomprensible, como si estuviera escrita para confundir más que para informar. Para él, nuestra condición de criaturas finitas y de naturaleza eterna hace que inevitablemente quedemos atrapados en paradojas y contradicciones al discutir estos temas. Simplemente no hay manera de describir adecuadamente lo más profundo. verdades espirituales.
¿Qué es Zazen en Soto?
Zazen significa meditación sentada. En Soto Zen, Zazen no es como las técnicas de meditación ordinarias que sirven para aquietar la mente y producir una visión religiosa. Es mucho más simple y más profundo. Si bien por un lado es muy elevado y desafiante, por el otro, es escandalosamente simple.
Es simplemente la práctica de ser lo que somos, de permitirnos, permitirnos, abrirnos a nosotros mismos.
Norman Fischer
No es ni devocional ni experiencial, ni relajación ni concentración, pero puede incluir todas estas cosas. Zazen suele presentarse en un lenguaje paradójico. Esto no se hace para desconcertar al estudiante; según los maestros de Soto Zen, simplemente no hay otra manera de abordarlo.
La práctica de Zazen no es difícil. Cualquiera puede hacerlo y la instrucción sólo lleva unos minutos. Sin embargo, muchas vidas no son lo suficientemente largas para que madure.
Norman Fischer
Desmitificando la meditación Soto Zazen
Aunque muchos consideran que la meditación de Soto es indescriptible, no estoy de acuerdo. Zazen es una de la larga lista de escuelas de meditación que fracasa en el lenguaje oscuro. Y si bien tiene una esencia única, también comparte mucho con docenas de otras escuelas de meditación.
No me malinterpretes, las descripciones paradójicas y opacas tienen su lugar, pero creo que deberíamos dejar las instrucciones básicas mucho más claras, especialmente para los estudiantes principiantes.
Permítanme ofrecer una descripción de Soto Zazen basada en mi escuela de meditación preferida, la Unified Mindfulness sistema:
- Nota Ver adentro, Ver afuera, Escuchar adentro, Escuchar afuera, Sentir adentro, Sentir afuera o cualquier combinación;
- Postura pasiva, es decir, permitimos que la experiencia sensorial llegue a nosotros, en lugar de buscarla (siendo lo que somos);
- Alta ecuanimidad (permitir, permitir, abrirnos a nosotros mismos);
- Detecta sabores de Descanso, Sentimiento y Espacio.
Es lo que podríamos llamar Conciencia abierta o Monitoreo Abierto. En otras partes de los textos, la meditación se describe como dejar caer el cuerpo y la mente. Esto viene bajo el Unified Mindfulness marco como Descanso, Flujo y Espacio.
Una vez que utilizamos el marco bien definido de Unified Mindfulness Para comenzar con la práctica del Zen Soto, debemos pasar a descripciones poéticas, etéreas y más avanzadas, que son capaces de hacer añicos nuestras ilusiones.
Es simplemente sentarse en medio de lo que es absolutamente, con plena participación.
Norman Fischer
Ya iluminados: el lema de Soto
Como se mencionó, las escuelas Rinzai y Soto Zen difieren en sus puntos de vista sobre la iluminación. En Soto, los maestros asumen que la iluminación ya está 100% dentro de nosotros. Por un lado, Dogen baja la iluminación de su pedestal. Es normal. Su opinión es que nuestra mente y nuestra conciencia ya están completamente iluminadas, ¡así que no hay nada que alcanzar!
Como tal, la meditación Zazen es una expresión de nuestra iluminación inherente y preexistente. Ya lo somos; en la meditación simplemente lo recordamos. No practicamos Zazen para iluminarnos más tarde. Pero, paradójicamente, como ya estamos iluminados, debemos practicar, y nuestra práctica es una expresión de este hecho. De hecho, existe un término para esto: práctica-realización o práctica-iluminación.
Esta es una hermosa enseñanza, especialmente para los practicantes modernos, incluyéndome a mí, que tendemos a ver la iluminación como un camino de larga distancia hacia el estrellato espiritual. Nos saca del esfuerzo y nos lleva a la realidad momento a momento de nuestra propia naturaleza ya iluminada.
La enseñanza esencial está totalmente disponible; ¿Cómo podría ser necesario el esfuerzo? Además, todo el espejo está libre de polvo; ¿Por qué tomar medidas para pulirlo? Nada está separado de este mismo lugar; ¿Por qué alejarse?
Eihei Dogen
Practicando Zazen
Ahora que hemos cubierto algunos de los principios detrás del Soto Zen, veamos cómo practicar Zazen, comenzando con nuestra configuración. Dogen nos aconseja seguir estas pautas:
- Usa una habitación tranquila
- Bebe y come moderadamente.
- Deja ir todas las implicaciones
- No pienses bien o mal
- No juzgues lo correcto o lo incorrecto
- No intentes convertirte en un buda.
- Recuerde que esto no es un esfuerzo consciente ni una forma de introspección.
En cuanto a la postura, recomienda que nos sentemos en loto total o medio loto sobre una estera gruesa con un cojín redondo. La mano derecha va sobre el pie izquierdo y la mano izquierda descansa sobre la mano derecha, con los pulgares ligeramente tocándose. Siéntate derecho, apoya la lengua en la raíz de la boca y mantén los labios y los dientes cerrados. Mantenga los ojos abiertos y respire suavemente por la nariz. Respire y exhale completamente, luego balancee su cuerpo hacia la izquierda y hacia la derecha.
Llegados a este punto, Dogen nos aconseja: “Ahora, siéntate firmemente y piensa sin pensar. ¿Cómo crees que no piensas? Más allá del pensamiento. Éste es el arte esencial del zazen”. pensar sin pensar Suena paradójico y abstracto, por lo que volveremos a esta instrucción en un momento.
Aunque insiste en que la iluminación ya es nuestro estado natural, Dogen nos anima a practicar Zazen siempre, desde el primer día del camino, sin permitirnos la vida y su naturaleza transitoria. No estamos buscando a tientas la iluminación; Estamos cayendo sencillamente y sin esfuerzo en el samadhi y en la conciencia iluminada.
Deja de buscar frases y perseguir palabras. Da un paso atrás y gira la luz hacia adentro. Tu cuerpo-mente desaparecerá por sí mismo y aparecerá tu rostro original.
Eihei Dogen
Pensar sin pensar en la meditación Zazen
La instrucción clave en la guía de meditación de Dogen es "pensar, no pensar". ¿Qué diablos significa eso? Aclaremos.
“Piensa sin pensar. ¿Cómo crees que no piensas? Sin pensar. Éste es el arte de zazen”.
Pensar no pensar no excluye la presencia de pensamientos, ni significa que los reprimamos. Significa pensar de una manera fluida y libre, no enredada en el deseo y la confusión. Los pensamientos van y vienen, pero no nos empujan ni tiran de ellos.
profesores de moderno la meditación mindfulness A menudo describimos los pensamientos como nubes que se mueven por el cielo. Nuestro trabajo es verlos surgir y pasar libremente. Esto es pensar, no pensar.
Debemos tener claro que en Zazen no intentamos calmarnos ni mejorar: nos entregamos a la totalidad de nosotros mismos y de nuestra experiencia sensorial. Permitimos que surjan todos los pensamientos y les prestamos la misma atención, independientemente de su contenido. Esto se aplica igualmente a los estados emocionales.
Un indicador zen hacia el yo iluminado
Como indicador del estado de conciencia presente, Dogen dice: “Los momentos pasados y futuros no surgen en secuencia. Los elementos del pasado no están alineados. Éste es el significado del mudra samadhi oceánico”.
Sin querer diluir el mensaje, mi interpretación de esta enseñanza es que el pasado y el futuro sólo existen en la mente. Y aunque podemos construir mentalmente el pasado, múltiples pasados, todos surgen en el presente, independientemente del tiempo que haya pasado desde que sucedieron.
Puedes recordar múltiples puntos de tu pasado. Si los llamas a tu conciencia ahora, te parecerá como si fueran parte de un continuo de tiempo. Y a medida que avanzamos en el día, llevamos a cabo nuestros planes y los organizamos en el tiempo. Este sentido de orden es útil, pero estos eventos en sí mismos son simplemente parte de tu flujo de pensamiento presente, que aparece y desaparece constantemente del Ahora.
Con este conocimiento, descansamos en la práctica-realización de la iluminación total. “Realiza el punto fundamental libre de ataduras de redes y cestas”. Esta declaración retorcida significa que ya eres plenamente TÚ como yo, el vacío, Dios y toda tu experiencia en una danza, una palma. Las redes y las cestas son la contracción del yo.
Centrarse en la práctica
Soto también enfatiza que el camino Zen no se trata de leer escrituras, recitar versos e inclinarse ante los maestros, sino de practicar la meditación. Leemos sutras no para estimular el intelecto o formar opiniones, sino para saber cómo practicar.
La clave es estar libre de la idea de uno mismo, no estar apegado. Esta libertad nos permite seguir el camino de la práctica-iluminación: nuestra meditación como expresión de nuestra iluminación preexistente.
Dominar las enseñanzas convenientes y completas o las enseñanzas exotéricas y esotéricas sin estar libre del apego al yo sería como contar la riqueza de otro sin poseer ni medio centavo para uno mismo.
Eihei Dogen
Dogen nos insta a contemplar el cuerpo desapasionadamente durante la meditación. Al hacerlo, descubrimos que es efímero, temporal e impersonal. Nuestro apego nos lleva a la versión sesgada de que somos el cuerpo, pero si lo examinamos, descubriremos que allí no hay ningún yo.
Iluminación y Zazen
Ahora llegamos a otra aparente paradoja en Zazen: aunque el dharma ya está presente en todos nosotros, no podemos realizarlo sin práctica. Como afirma Dogen, “todos los ancestros y todos los budas que defienden el buddha-dharma han elegido el verdadero camino del desarrollo de la iluminación para sentarse erguidos y practicar en medio del samadhi receptivo”.
Quizás te preguntes qué es el samadhi receptivo. Ésta es la fusión del sujeto y el objeto, del contemplador y contemplado, del perceptor y lo percibido. Es el abandono de uno mismo y del otro.
Meditación Zen Rinzai
Introducción al Rinzai Zen
Rinzai Zen tiene una visión más equilibrada de la iluminación. Por un lado, esta escuela dice que nuestro verdadero yo ya está iluminado y no necesita mejoras. Por otro lado, los monjes Rinzai tienen que superar 50 koans para convertirse en maestros, y en los escritos hay una clara distinción entre autoidentificación, no-yo y no dualidad.
Comencemos con la visión que tiene Rinzai de sí mismo y agradezco a Alan Watts sus ideas.
Rinzai Insight dentro de sí mismo
Rinzai Zen sostiene firmemente que nuestra identidad propia es una ilusión. La idea de un yo constante que se mueve a través del tiempo y envejece es una identidad falsa basada en recuerdos, roles abstractos y estereotipos. Este es el yo simbólico, un conjunto de conceptos que nos dan una precaria sensación de permanencia y ninguno de los cuales apunta a nuestro yo real.
Por esta razón, el Zen no es un sistema de superación personal. Las ideas de llegar a ser y de llegar se relacionan sólo con la imagen abstracta de nosotros mismos, y al perseguirlas sólo fomentamos la ilusión y no logramos penetrarla.
Conectada… con la búsqueda del bien está la búsqueda del futuro, la ilusión por la cual no podemos ser felices sin un “futuro prometedor” para el yo simbólico.
Alan Watts
Como entusiasta de la superación personal, diría que esto de ninguna manera niega la necesidad de una autoayuda centrada en la identidad. Iluminados o no, queremos llevar una vida plena, y ese trabajo nos permite comprendernos más profundamente y ser más hábiles. De hecho, creo que la autotrascendencia es un catalizador para la superación personal cuando se hace correctamente.
Los orígenes del yo
Pero ¿cómo surge esta sensación de separación? Verás, a medida que crecemos desacoplamos nuestro sentido del yo de la mente. Y con el tiempo trazamos líneas entre “nosotros” y nuestro entorno. En lugar de experimentarnos a nosotros mismos, el cuerpo y el entorno como un todo, parece que el cuerpo-mente nos está acosando. Una vez que se completa este proceso, el yo se vuelve pequeño y limitado.
El pensamiento también juega un papel. Nos permite crear símbolos, que por definición están separados de lo que simbolizan. Incluso podemos hacer un símbolo de nosotros mismos, el símbolo del yo, que por definición está separado de quiénes somos realmente. Llevamos consigo imágenes mentales e historias sobre nosotros mismos, calibradas entre sí y vinculadas con la emoción, de modo que vivimos creyendo que somos el símbolo del yo. Cuando caminamos e interactuamos con los demás, lo hacemos como el símbolo del yo, no como el Yo.
El símbolo del yo es más estable y comprensible que nuestro yo real, por eso aprendemos a identificarnos con él. Rinzai señala que este yo es útil y legítimo si se usa correctamente, pero desastroso si se confunde con nuestra verdadera naturaleza.
La dificultad del Rinzai Zen radica en desviar nuestra atención del yo simbólico a nuestra verdadera naturaleza. En esta búsqueda no podemos quedar atrapados en ideas y palabras, porque éstas sólo aumentan nuestra falsa identidad. Tenemos que ir directamente al verdadero yo.
¿Cómo realiza Rinzai esta tarea? A través de los koans nos hace preguntarnos quién tiene esta mente, quiénes éramos antes de la concepción. Y en la meditación sentada, realizamos prácticas que fomentan el desarrollo de la conciencia iluminada. Con el tiempo se hace evidente que nuestra sensación de aislamiento, de ser un yo mental y de ser un sujeto que experimenta la vida, es una ilusión.
Meditación Rinzai Zazen: sentarse en silencio, sin hacer nada
Todos los maestros Rinzai hablan lo menos posible del Zen y nos hacen sumergirnos en su realidad concreta. Al igual que en Soto, en Rinzai hay un gran énfasis en la práctica de sentarse.
Dicho esto, Rinzai es claramente una práctica no dual. Zazen no es sentarse con la mente en blanco, alejando los sentidos internos y externos. No es concentración en un solo punto. Más bien, es una conciencia tranquila del aquí y ahora. Se trata de ver la realidad directamente, en su talidad. Para verlo de esta manera, debemos mirarlo libre de construcciones mentales. Cuando nos sentamos sin ningún propósito en mente, como la concentración o una mente clara, comenzamos a percibir la "no diferencia" entre uno mismo y el mundo.
En Rinzai, hay un fuerte énfasis en la espontaneidad, en dejar que la mente y el cuerpo actúen libremente. Como tal, en la meditación no intentamos cultivar ningún propósito. Tenemos que caer en ello, entonces podremos percibir que el interior y el exterior están fusionados.
A continuación se muestran algunos arreglos de práctica básicos:
- Siéntese sobre un cojín grueso y acolchado con las piernas cruzadas y las plantas de los pies hacia arriba sobre los muslos.
- Manos en el regazo, de izquierda a derecha, hacia arriba con los pulgares tocándose
- Cuerpo erguido pero con facilidad.
- Inhale y exhale desde el estómago.
Si esta postura te resulta demasiado difícil, siéntate en una silla, en tu sofá o en un taburete de meditación. A los principiantes se les indica que cuenten las respiraciones del uno al diez hasta que se acostumbren a la quietud.
No podemos entender esta escuela sin mirar los koans.
Koan Rinzai
Los koans son declaraciones paradójicas o confusas que señalan nuestra verdadera naturaleza. Son una creación del Maestro Hakuin y comprenden seis etapas que los estudiantes de Rinzai tardan treinta años en completar.
Los primeros koans están diseñados para despistar al estudiante. En realidad, el maestro no puede iluminar al estudiante y, en última instancia, no hay nada que pueda obtener o realizar. Entonces el maestro pone obstáculos en el camino, enredándolos en distracciones. Se les dice que intenten resolver el koan con toda su energía, sin darse nunca por vencidos, ni de día ni de noche.
En la primera entrevista, el roshi instruye al estudiante a encontrar su rostro original antes de su concepción. Pronto el estudiante descubre que el roshi está impaciente con las respuestas prolijas o filosóficas; quiere pruebas “sólidas”, por lo que el estudiante trae piedras, hojas, ramas, cualquier cosa. No se dan cuenta de que la respuesta ya está dentro de ellos.
Otro primer koan es el Wu koan. El roshi le dice al estudiante que Chao-chou respondió "Wu (nada)" a la pregunta "¿un perro tiene naturaleza de buda?", luego el roshi les pide que encuentren esa nada.
El estudiante se siente completamente estúpido y confundido. Persiguen su cola durante días, semanas e incluso meses. Pero finalmente el hielo colapsa y el problema se vuelve “transparentemente absurdo”. Finalmente, el alumno saborea su rostro vacío y original.
No queda nadie para plantearse la pregunta ni para responderla. Sin embargo, al mismo tiempo, esta transparente falta de sentido puede reír y hablar, comer y beber, correr arriba y abajo, mirar la tierra y el cielo, y todo esto sin la sensación de que haya un problema, una especie de nudo psicológico, en medio. de ello.
Alan Watts
Los koans restantes ayudan a los estudiantes a descubrir su verdadera naturaleza original a niveles cada vez más profundos.
Del yo simbólico al yo no dual a través de la meditación Rinzai
El objetivo final de Rinzai es claro: descubrir nuestro yo espiritual.
Podemos considerar el “logro” del yo no dual entre los grandes hitos del despertar espiritual. Cuando comenzamos el viaje, comenzamos donde se encuentra la mayor parte de la humanidad: identificación con el yo simbólico y una desconexión total del Rostro Original, y mucho menos de la no dualidad.
La iluminación por entrada en la corriente es la realización del no-yo, el Rostro Original, el observador de la mente y el cuerpo. Nos desprendemos del símbolo del yo y nos damos cuenta de que es una imagen en la pantalla de cine del Yo.
Y con más práctica, el sentido del observador colapsa: "No existe un 'yo' aparte del cuerpo-mente que da estructura a mi experiencia". La relación entre sujeto y objeto, conocedor y conocido se transforma. Se derrumba en una relación mutua. El sujeto crea al objeto tanto como el objeto crea al sujeto.
El conocedor ya no se siente independiente de lo conocido; el experimentador ya no se siente separado de la experiencia.
Alan Watts
El camino Rinzai hacia la no dualidad
El objetivo final del camino Rinzai Zen es liberarnos de los opuestos, como el bien y el mal, arriba y abajo, izquierda y derecha. Vamos más allá de la dualidad, un concepto que está grabado en nuestra mente y cuerpo. En realidad, sujeto y objeto no son duales, como lo son el conocedor y lo conocido.
Según Rinzai, la cuestión no es participar en el juego de la vida, que es un juego de opuestos, sino ver el juego tal como es. Tampoco se trata de sumisión al destino.
Deshacerse de la distinción entre uno mismo y la experiencia es descubrir la relación entre uno mismo y el mundo exterior. No son más que los límites o puntos finales de la realidad que los envuelve a ambos.
Watts describe la enorme libertad que aporta esta comprensión:
La maravilla sólo puede describirse como la peculiar sensación de libertad en acción que surge cuando ya no se siente el mundo como una especie de obstáculo que se opone a uno... Es el descubrimiento de la libertad en las tareas más ordinarias, porque cuando el sentido de El aislamiento subjetivo desaparece, el mundo ya no se siente como un objeto intratable.
Alan Watts
