Essai sur Pâques mystique, partie 2

Ceci est la deuxième partie de mon essai sur Pâques mystique. Vous trouverez la première partie. via ce lien.

Je reprends à partir de la fin de la première partie, en discutant de mon approche de ce sujet, avant d'aborder la signification la plus élevée de Pâques.

La deuxième partie est également disponible sous forme de conférence sur le podcast Deep Psychology.

C'est post-postmoderne

Je crois que mon approche est post-postmoderneQu'est-ce que j'entends par post-postmoderne ?

Pour comprendre cela, nous devons d’abord nous rappeler que étapes du développement de la foi, dont la foi post-postmoderne fait partie. Les trois niveaux qui précèdent immédiatement le niveau dont je parle sont le mythique, le rationnel et le postmoderne. Nous parlerons du post-postmoderne comme d'une seule étape, mais il est probable qu'il en comporte plusieurs, et il existe d'ailleurs des modèles qui le décrivent comme une série d'étapes.

Pour comprendre le post-postmodernisme, il faut comprendre la foi postmoderne. C'est la période de notre vie spirituelle où nous sortons de l'athéisme et du rationalisme, et commençons à réaliser que plusieurs traditions religieuses peuvent être importantes et dissimuler des vérités profondes. Ainsi, nous commençons à nous ouvrir à elles.

Nous avons tendance à nous intéresser à plusieurs traditions ou systèmes, tels que le bouddhisme, le yoga, la méditation et l'hindouisme. Nous commençons maintenant à saisir ces enseignements à un niveau plus profond et à réaliser que la spiritualité est fondamentalement une question de transformation. Au lieu de rejeter les symboles, comme nous avons tendance à le faire chez Rational, ou de les interpréter littéralement, comme chez Mythic, nous nous ouvrons aux symboles comme occultant des réalités impossibles à décrire avec des mots.

Cependant, à l'ère postmoderne, nous ne saisissons pas encore pleinement la profondeur de la spiritualité. La spiritualité postmoderne se résume souvent à se sentir bien, à se réunir en groupe, à explorer la santé, à explorer toute une gamme de pratiques spirituelles, mais sans direction ni structure claires.

Avec le post-postmodernisme, je pense que nous entrons enfin au cœur du sujet : l'expérience directe du divin, des états altérés conduisant à des traits altérés. Nous nous concentrons sur ce que j'appellerai la spiritualité gnostique.

Nous nous concentrons sur l'expérience directe, sur l'éveil. Cet éveil dépasse les conceptions mythiques, rationnelles et postmodernes de l'éveil. Cela touche directement au cœur du problème.

Au lieu de simplement observer les différentes traditions et de nous y ouvrir, nous commençons à réaliser qu'elles pointent toutes vers le même territoire, de différentes manières. Les vérités les plus profondes sont contenues dans les traditions spirituelles. Sans les assimiler naïvement, elles pointent toutes, en fin de compte, vers le territoire de l'Éveil.

Ainsi, à l’ère post-postmoderne, nous examinons les vérités profondes de toutes les traditions spirituelles et nous interprétons les symboles religieux et spirituels comme des indicateurs ou des pointeurs vers ces vérités profondes, et même comme des outils qui induisent une expérience directe de celles-ci.

L'utilité est notre priorité

Nous jugeons désormais les enseignements et les systèmes spirituels en fonction de leur utilité.

Au lieu de juger l'utilité selon qu'ils sont chrétiens, hindous, bouddhistes ou issus d'un enseignant particulier, nous les jugeons uniquement sur la base de leur utilité. C'est en ce sens très non dogmatique. La valeur ne dépend pas de la source de l'enseignement ou de l'enseignant, mais de son utilité pour nous, pratiquants spirituels, et pour notre propre expérience directe de la vérité.

En tant que tel, la valeur des enseignements chrétiens pour un praticien spirituel post-postmoderne n’est pas qu’ils soient chrétiens, mais qu’ils soient des enseignements utiles. C’est mon approche du christianisme.

Expérience directe

Un autre point clé ici est que ce point de vue est basé sur une expérience directe.

Si vous n’avez jamais eu d’expérience directe de ces questions, il est presque impossible de comprendre pourquoi Pâques, le Christ, la Bible et le christianisme sont en réalité une question d’expérience directe.

Tout cela est une question d'éveil spirituel direct. Il s'agit de percevoir profondément par soi-même, dans sa propre expérience directe, la réalité de ce que le christianisme et la plupart des autres traditions spirituelles suggèrent.

Il m'est difficile de décrire ce sujet de manière concise. Si vous n'avez jamais vécu de telles expériences, rassurez-vous : l'expérience directe finira par tout révéler. Vous comprendrez alors beaucoup mieux ce que disent les traditions spirituelles, y compris le christianisme.

Notre approche est centrée sur l'expérience directe. Il ne s'agit pas de croire quoi que ce soit. Il ne s'agit pas de mémoriser la Bible, ni même de prendre trop au sérieux les indications, les symboles et les descriptions.

Vous pouvez mémoriser 100 citations de Jésus-Christ, mais si vous n'en avez jamais fait l'expérience directe, c'est une perte de temps. Jésus était un maître gnostique, et ses enseignements sont conçus pour nous éveiller directement aux vérités les plus profondes de la vie.

Si nous n'atteignons jamais l'expérience directe de ces questions, nous sommes soit perdus dans la croyance, soit dans l'ignorance. Bien sûr, il pourrait être nécessaire d'étudier ces choses à un niveau plus intellectuel au début, mais si cela ne se traduit jamais en expérience directe, et si vous ne le faites pas, alors votre connaissance intellectuelle est fondamentalement inutile.

D'une certaine manière, il s'agit d'un rite de passage, d'un obstacle à franchir. Cela signifie que ceux qui ont une expérience directe de ces questions savent vraiment, et ceux qui n'en ont pas, ne savent pas.

Cela peut paraître un fardeau, mais c'est aussi une formidable opportunité : je ne vous demande pas de me croire sur parole. C'est en l'expérimentant directement que vous comprendrez enfin ce que sont réellement Pâques et le christianisme.

En fait, seule votre expérience directe compte. Si je ne vous aide pas à vivre une expérience directe, ou si cet article ne vous incite pas à faire le travail nécessaire pour vivre ces choses, alors il n'aura pas atteint son objectif.

D'un autre côté, le fait que l'expérience directe soit la norme est très libérateur. Je ne dis pas qu'il faille être chrétien, ni mémoriser quoi que ce soit, ni croire aux histoires et aux mythes.

Je dis que vous devez cultiver votre expérience directe. Vous devez avoir une perception directe de ces choses, et alors vous les comprendrez.

Basé sur le développement psychologique au-delà du mythe et du rationnel

Je tiens à préciser que cela ne repose pas simplement sur une référence spirituelle différente ou une opinion différente, mais sur un niveau de pensée supérieur qui est qualitativement différent des niveaux mythique et rationnel.

La plupart des gens pratiquent la spiritualité mythique ou la connaissent, et croient que toute spiritualité se résume à elle. Ils ne réalisent peut-être pas qu'ils tirent cette conclusion hâtive. C'est compréhensible, car cette forme de spiritualité a dominé la foi humaine pendant des millénaires. Elle a joué un rôle crucial dans l'évolution humaine, mais nous en avons maintenant assez et, à grande échelle, nous sommes prêts pour autre chose.

Ce n'est pas non plus rationnel, comme je l'ai expliqué. L'importance de cette approche, qui va au-delà du mythe et du rationnel, réside dans le fait que nous regardons les choses d'un point de vue supérieur, d'un niveau de pensée, de perception et d'incarnation supérieur.

Nous n'allons pas sombrer dans le mythe et le rationnel pour tenter de corriger leur vision du monde. Même si je vais les critiquer abondamment et que je l'ai déjà fait, ce n'est pas mon objectif ultime.

D'un côté, notre approche est plus juste, car la post-rationalité inclut la rationalité dans sa meilleure version, mais envisage aussi les choses d'un point de vue supérieur, irréductible à la rationalité. De ce fait, elle ne tombe pas dans les mêmes pièges que la rationalité. Elle est intrinsèquement plus inclusive.

Et ce n'est pas parce que j'ai volontairement élaboré une vision post-rationnelle qui intègre et éclipse la rationalité. Il ne s'agit pas d'une dérivation théorique, mais d'un mode d'être supérieur. Notre vision repose sur les vérités évidentes qui sont ancrées dans ce mode d'être post-rationnel.

Il en va de même pour le Mythique. Notre vision s'inscrit dans un mode d'être supérieur et est donc plus complète, plus entière et plus juste. Elle est consciente de plus que les niveaux Mythique et Rationnel et ne se laisse pas piéger par leurs graves défauts.

C'est plus inclusif que Mythic parce que nous ne nous accrochons pas au christianisme à l'exclusion de toutes les autres traditions, et nous ne nous perdons pas dans des interprétations littérales.

C'est plus inclusif que le rationnel, car nous ne limitons pas notre vision en exigeant que tout soit formulé par des faits démontrables et prouvé scientifiquement. Si nous exigeons cela, nous nous perdons dans l'intellect et risquons de ne jamais avoir une expérience directe de ces questions.

Intrinsèquement, elle est consciente de bien plus que ces deux points de vue et que la vision postmoderne. Elle est consciente que les vérités spirituelles les plus profondes ne peuvent être exprimées par des mots et ne peuvent être prouvées que par l'expérience directe. Le mythique et le rationnel ne permettent d'aborder aucun de ces points cruciaux.

Notre vision dépasse le mythe et le rationnel. On ne peut les considérer d'un point de vue mythique, anti-mythique, rationnel ou purement antirationnel. Elle dépasse en réalité les deux, tout en les incluant intrinsèquement dans la mesure nécessaire.

Cela devient évident

Un rappel : ces vérités deviennent évidentes lorsqu'on s'ouvre à la spiritualité symbolique et métaphorique post-conceptuelle. Cela signifie qu'au-delà des preuves, on comprend intrinsèquement le christianisme de cette perspective.

À mesure que nous grandissons, notre vision du monde, notre psychologie, nos perspectives, nos valeurs, notre morale, etc., évoluent. Ce faisant, de nouvelles vérités et perspectives s'ouvrent à nous, auparavant cachées ou incompréhensibles. Tout comme un adulte peut déchiffrer le langage écrit lorsque les jeunes enfants le perçoivent comme un gribouillage aléatoire, ceux qui ont des antennes plus développées peuvent déchiffrer une vérité qui dépasse ceux qui en sont dépourvus.

Tout comme la rationalité et la logique deviennent évidentes, nécessaires et utiles pour ceux qui ont des capacités rationnelles, ceux qui accèdent à la foi post-postmoderne commencent à apprécier naturellement les symboles et les métaphores spirituelles de la manière dont nous avons discuté.

C'est pourquoi, si vous essayez de comprendre ces idées d'un point de vue purement conceptuel ou littéral, vous ne les comprendrez pas. C'est post-conceptuel, symbolique et métaphorique. Nous visons haut, et cela ne fonctionnera pas si vous essayez de les atteindre à un niveau inférieur.

Nous cherchons réellement à comprendre ce que signifie Pâques, au plus haut niveau d'interprétation possible. Parvenir à une réponse satisfaisante exige un niveau de développement psychologique qui dépasse l'entendement de la plupart des gens.

C'est pourquoi c'est un défi, potentiellement rébarbatif et qui peut paraître lointain. Ni la spiritualité mythique, ni la spiritualité rationnelle, ni la spiritualité postmoderne ne peuvent pleinement appréhender la spiritualité postconceptuelle, postsymbolique et métaphorique.

Spiritualité métaphorique et symbolique et Pâques mystique

Avant d'aborder la signification de Pâques au plus haut niveau, il est crucial d'aborder la spiritualité métaphorique et symbolique. Il s'agit approximativement des étapes cinq et six du système de foi de James Fowler.

C'est post-mythique, post-rationnel, post-conceptuel. C'est symbolique et métaphorique. Mais qu'est-ce que cela signifie vraiment ? Au quotidien, que ressent-on avec cette vision de la spiritualité ?

Un point crucial est que, dans cette perspective, nous ignorons les faits historiques et les dogmes. Je ne suis pas ici pour débattre des faits bibliques, ni de la réalité des miracles de Jésus, ni de sa sortie d'une grotte le jour de la Résurrection, ni de la date de la Cène, ni de sa crucifixion, ni même de son existence.

J'ai mon opinion là-dessus, mais ça n'a aucune importance. On n'en parle même pas. On n'y prête tout simplement pas attention, car ce n'est pas important en matière de spiritualité métaphorique et symbolique.

Nous ignorons également le dogme. Nous ne nous intéressons pas à tous les détails de la Bible, comme qui a fait quoi et quand, quels étaient les détails précis, quel était l'ordre des événements, qui a dit quoi, à quel chapitre de la Bible cela se trouvait, etc.

Peu importe, et il est si facile de se perdre dans tous ces détails. En fait, c'est ce que fait le christianisme depuis des millénaires. Il se perd dans tous ces détails et prend tout au pied de la lettre.

Quand je dessine sur la Bible ou sur les faits de la vie de JésusQu'ils soient des faits ou non, il ne s'agit pas de les considérer comme des faits ni comme des dogmes, ni même d'accorder une grande importance à leur existence. Leur seule importance réside dans leur fonction symbolique et métaphorique.

Si je crois que quelque chose a une fonction métaphorique et symbolique, je l'utiliserai et m'y référerai. Sinon, je l'ignorerai, car cela ne joue aucun rôle dans notre travail.

Donc, nous ignorons fondamentalement les faits historiques et les dogmes et nous jugeons les choses en fonction de leur utilité.

Deuxièmement, nous accordons ici une attention particulière aux symboles, y compris à tous les symboles courants de la Bible. Comment procédons-nous ? Je tiens à préciser clairement comment nous procédons. Nous considérons les symboles comme des éléments de réalités transpersonnelles.

Par exemple, la Croix chrétienne évoque une réalité transpersonnelle. La Crucifixion évoque une réalité transpersonnelle. La Résurrection évoque une réalité transpersonnelle. Le Carême pointe vers une réalité transpersonnelleLes œufs de Pâques pointent vers une réalité transpersonnelle.

Prenons l'exemple des œufs de Pâques, car j'ai un article sur le symbolisme des œufs de Pâques. De toute évidence, l’œuf lui-même est une forme physique reconnaissable : nous savons tous ce qu’est un œuf, nous savons tous que si un œuf grandit et est nourri suffisamment longtemps, vous obtenez finalement un poussin.

Nous savons qu'il s'agit d'une sorte de contenant, nous savons ce qu'il ressent, nous savons qu'il s'agit d'une forme entière et complète. Par conséquent, il possède une forme physique reconnaissable. Tous les symboles ont une forme physique reconnaissable, qui peut souvent être assez banale. Les symboles peuvent prendre la forme de paraboles et d'histoires.

Même la croix est un symbole assez banal : ce sont simplement deux lignes ou rectangles qui se croisent. La forme physique d'un œuf est banale et n'a rien de particulier. Il n'a pas de valeur particulière en soi : ce n'est qu'un œuf !

Cependant, la forme physique reconnaissable de tous les symboles indique une réalité transpersonnelle.

Cela peut paraître absurde. Comment un œuf pourrait-il être transpersonnel ? Mais si on le replace dans le contexte de l'histoire de Jésus, de Pâques et de la Résurrection, il devient évident que l'œuf désigne une réalité transpersonnelle.

Un autre point essentiel est que les symboles sont des catalyseurs ou des inducteurs. Qu'est-ce que j'entends par là ? D'un point de vue symbolique métaphorique, on comprend que la fonction des symboles est essentiellement de vous saisir. C'est comme s'ils essayaient de vous saisir et de vous montrer quelque chose. Ce faisant, votre conscience s'élargit et vous remarquez que vous vous connectez à la réalité qu'ils révèlent.

Comme le dit Ken Wilber : « Tous ces symboles, ainsi que les rites et cérémonies qui leur sont associés, sont ésotériquement destinés à servir de supports à la contemplation ou de transformateurs symboliques. » Ainsi, lorsque nous parlons d'un symbole de Pâques, nous essayons de le considérer de cette manière : comme une invitation, comme un catalyseur, comme un inducteur.

Lorsque je vois des symboles spirituels, j’ai l’impression de me réveiller et de prendre conscience de la réalité que le symbole essaie de désigner.

Bien que cela nécessite une certaine abstraction et une réflexion rationnelle pour comprendre à quoi le symbole fait référence, ce mode d'interprétation est fondamentalement postrationnel. La fonction de la rationalité est d'appréhender la représentation physique banale du symbole, son histoire et les autres symboles qui lui sont associés.

Cependant, lorsque nous l'examinons réellement, nous devons dépasser ces conclusions fondamentales pour l'interpréter de manière post-rationnelle. Son message est post-verbal et post-conceptuel. Sa signification est difficile à verbaliser, mais en nous connectant au symbole, il nous saisit et nous transporte dans cette réalité transpersonnelle. La rationalité ne peut pas atteindre ce mode.

Même si nous avons besoin d’une certaine abstraction et d’un peu de compréhension pour vraiment nous connecter aux symboles de cette manière profonde, ce mode est post-rationnel.

Il est également essentiel de ne pas croire aux mythes, mais aussi de ne pas les diaboliser. Si nous passons notre temps à croire l'histoire de Pâques au sens littéral et à croire que chaque fragment d'information de la Bible est vrai, nous ne comprendrons pas la vision métaphorique et symbolique.

N'oubliez pas : nous ne prêtons pas beaucoup d'attention aux détails, nous nous concentrons plutôt sur les symboles chrétiens les plus puissants. Cependant, si vous passez votre temps à diaboliser le christianisme, ce que font généralement les personnes rationnelles et scientifiques, vous vous fermez à la vision métaphorique et symbolique. Les symboles, les histoires et tout le récit de Pâques ne sont que des indications, rien d'autre.

Je suis sûr que vous avez entendu la métaphore du doigt et de la lune. Si je montre la lune, ce n'est pas pour que vous regardiez mon doigt, mais pour que vous regardiez la lune. L'histoire de Pâques et tout le christianisme ne sont qu'un doigt, un index. Observez ce qu'il essaie de montrer, plutôt que l'index lui-même. Croire aux mythes, c'est croire au doigt et exagérer son importance.

Mais nous ne diabolisons pas non plus le doigt. Si nous le diabolisons trop, nous ne verrons pas la lune elle-même. Ainsi, les symboles servent de pointeur vers le cœur du problème, qui ne peut être compris que par l'expérience directe.

Abordons deux points supplémentaires avant d'aborder la signification réelle de Pâques. Premièrement, il est crucial de souligner que Pâques, tout simplement, vous concerne, et concerne le moment présent. Même si cette discussion peut paraître très abstraite, en fin de compte, nous parlons de vous, de votre expérience directe et du moment présent.

Nous ne parlons pas d'une expérience que vous pourriez vivre dans le futur, mais de cette expérience même, celle d'être en vie. Nous parlons des différents niveaux de notre conscience et de ce qui se passe lorsque nous en prenons conscience.

Habituellement, notre conscience est enfermé dans ce que j'appelle les niveaux de surface, et nous ignorons les niveaux qui se situent au-delà. La plupart des gens passent leur vie entière à les ignorer, même s'ils existent déjà.

Ils sont déjà présents et disponibles ; il s'agit de les voir. Heureusement, chaque fois que nous nous engageons dans un travail métaphorique et symbolique, nous nous entraînons à voir ce qui est ici et maintenant.

Rappelez-vous : c'est ici, maintenant, et c'est en nous, pas ailleurs. Nous ne parlons pas d'ailleurs ; nous parlons de notre expérience présente. Si nous regardons ailleurs, hors de nous-mêmes, dans le passé ou le futur, nous ne l'obtiendrons pas.

C'est là, c'est direct, c'est perceptible, ça nous attend maintenant. C'est un point fondamental à retenir pour tout travail spirituel, et c'est crucial aussi lorsqu'on parle de christianisme et de Pâques.

Et enfin, il faut comprendre que la transformation spirituelle est possible. Et elle n'est pas possible pour Jésus-Christ, ni pour votre saint préféré, ni en tant qu'idée : elle est possible pour vous. C'est précisément ce que représente Pâques, et c'est précisément ce que représente le christianisme. Il s'agit avant tout de transformation spirituelle. Si vous n'y adhérez pas, vous ne pourrez pas saisir la signification suprême de Pâques.

Si vous ne supportez pas l'idée que cela soit possible et qu'il s'agisse de vous et de votre propre transformation spirituelle, vous ne comprendrez pas de quoi il s'agit ici et vous continuerez à penser qu'il s'agit d'ailleurs ou de quelqu'un d'autre. Il s'agit de votre propre transformation spirituelle.

Qu'est-ce que Pâques?

Voyons maintenant ce qu'est Pâques. Pour résumer brièvement, avant d'aborder les différents aspects de Pâques et leur signification réelle, je dirai que Pâques est une métaphore du chemin vers l'éveil spirituel et le développement du potentiel spirituel.

Pâques est une fête symbolique, que les événements pascals soient réels ou non. Pâques est une histoire symbolique ou un ensemble d'indications sur divers aspects du chemin vers l'éveil spirituel.

Pâques ne se limite pas au calendrier, comme le Vendredi saint, le Samedi saint, le Dimanche de Pâques, etc. Elle peut survenir à tout moment. Puisqu'elle évoque l'éveil à notre nature spirituelle, déjà présente si l'on a les yeux pour la voir, Pâques peut survenir à tout moment. En effet, notre nature spirituelle est au-delà du temps.

Pâques dépasse la Bible, le christianisme, les dogmes, l'Église et toute tradition spirituelle. Elle transcende tout, car elle renvoie à un aspect profond de l'être humain. Elle n'a rien à voir avec l'Église, et fondamentalement, elle n'a même rien à voir avec Jésus-Christ. Elle évoque la réalité de l'éveil spirituel, que nous ne pouvons limiter à une tradition spirituelle, un symbole, un repère, une histoire ou un ensemble d'histoires.

Pâques est une description de la mort et de la renaissance spirituelles. C'est une métaphore de l'éveil spirituel, du chemin qui y mène et de ce que nous pouvons devenir lorsque nous en prenons conscience. Plus précisément, c'est une description de la mort et de la renaissance spirituelles, c'est pourquoi le Carême, la Crucifixion et la Résurrection sont des piliers fondamentaux du récit.

Il ne s'agit pas d'une description de votre mort physique, ni même de celle de Jésus. La mort et la renaissance spirituelles transcendent l'âge, le lieu, le temps et le calendrier. C'est une réalité humaine fondamentale.

On peut aussi considérer Pâques comme un moment charnière dans la vie du pratiquant spirituel, car c'est une période de mort et de renaissance spirituelles. Votre propre Pâques pourrait être un moment précis de votre vie où vous avez connu une profonde mort et renaissance spirituelles, et en ce sens, l'histoire de Pâques est une métaphore de ce processus, de ses effets et de ce qui l'empêche.

De plus, Pâques peut être à la fois une période ponctuelle de votre cheminement spirituel et un thème récurrent. Si vous pratiquez la spiritualité avec sérieux, vous traversez constamment des phases de mort et de renaissance spirituelles. Certains de ces processus peuvent être plus ou moins importants, plus ou moins intenses, et d'autres peuvent être des moments importants où votre vie change radicalement.

En un mot, c’est ce qu’est réellement Pâques : c’est une métaphore de la mort et de la renaissance spirituelles.

Carême, Vendredi Saint et Dimanche de Pâques dans Pâques mystique

Examinons de plus près les événements de Pâques et la symbolique populaire qu'ils véhiculent. Pour résumer, je citerai Ken Wilber, qui résume ainsi Pâques : « Le Christ est sacrifié (l'agneau), il meurt à son moi séparé (la Crucifixion) et renaît pour monter au ciel (la véritable transcendance). » Voilà un bref résumé de la signification de la Crucifixion et de la Résurrection.

Parlons du Carême. L'histoire du Carême raconte que Jésus a passé 40 jours et 40 nuits dans le désert, période durant laquelle il a été tenté par le diable. Que symbolise donc ce passage en termes de mort et de renaissance spirituelles ? Eh bien, avant tout éveil spirituel, il y a généralement une période de travail acharné, d'efforts et de confusion. On lutte contre son ancienne vision du monde, on lutte contre le diable.

Mais qu'est-ce que le diable en réalité ? Le diable n'est pas une entité abstraite extérieure à vous. Il est plutôt votre propre ignorance de votre nature spirituelle. Le diable fait partie de vous. Ainsi, chaque fois que vous êtes en phase de pré-éveil spirituel, vous luttez contre votre dépendance à votre personnalité et votre ignorance de qui vous êtes vraiment. C'est votre période de Carême.

Si l'on interprète le Carême au sens littéral, il s'agit d'une période de renoncement. Ce thème est présent dans toutes les écoles spirituelles et est considéré comme un aspect nécessaire de l'éveil. Parcourir ce chemin implique inévitablement le renoncement. En ce sens, on pourrait dire que le Carême est un choix délibéré pour s'éveiller.

Que votre cheminement spirituel inclue explicitement le renoncement ou non, vous devrez le traverser avant l'éveil spirituel, car vous êtes fondamentalement tenté par votre ignorance, par votre dépendance à vous-même, par votre manque de connaissance de votre propre nature spirituelle. Voilà donc ce qu'est le Carême : c'est un pré-éveil.

Et le Vendredi saint, la Crucifixion ? Ce n'est pas un jour de mort physique. Ce n'est pas le jour où Jésus-Christ est mort il y a 2,000 XNUMX ans. C'est la mort spirituelle, c'est la mort de votre ignorance, c'est la mort de votre conscience égoïque. Ce n'est pas votre mort physique, vous ne mourez pas pour vos péchés, et Jésus n'est pas mort littéralement pour nos péchés sur la croix.

Comme le souligne Wilber, la Crucifixion symbolise ce que nous devons faire pour nous éveiller spirituellement, c'est-à-dire mourir à notre identité exclusive avec la condition humaine et à notre sens de l'identité, à notre sens de qui nous sommes.

La croix elle-même est un symbole très puissant, non pas de la mort, mais de notre nature spirituelle. Elle est un indice de notre nature spirituelle, de ce que signifie vivre en étant conscient de notre nature spirituelle. La Crucifixion est une métaphore de la mort spirituelle, de la rupture de notre ignorance, de notre attachement à qui nous sommes.

Quant à la Résurrection, ce n'est qu'une métaphore de la renaissance spirituelle. Une phrase de Matthieu nous explique ce qui se passe lors d'une renaissance spirituelle : « Son aspect était comme l'éclair et ses vêtements étaient blancs comme la neige. » Et dans Thessaloniciens : « Je suis la Résurrection et la Vie. Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra, et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. »

La Résurrection ne concerne pas la renaissance humaine de Jésus, sortie d'une grotte. Il ne s'agit même pas de votre renaissance après une mort physique. Il s'agit de notre renaissance spirituelle en tant qu'êtres semblables au Christ : nos vêtements sont « blancs comme neige », notre apparence est « éclairante ». Une transformation notable est en train de se produire.

Cela ne signifie pas que nous devons porter des vêtements blancs. Tout cela est métaphorique ! Nous ne sommes pas comme l'éclair ; il s'opère plutôt un changement énergétique en nous. Il y a comme un changement dans notre personnalité, dans notre façon d'être dans le monde, dans notre façon de vivre. Il y a une purification lorsque nous renaissons spirituellement. Nous mourons à notre ignorance de qui nous sommes et de la condition humaine, et nous réalisons que, fondamentalement, nous ne sommes pas vraiment humains. En ce sens, nous ne pouvons jamais mourir, car notre nature spirituelle est fondamentalement immortelle.

Notre nature christique, notre Jésus-Christ intérieur, est immortel. Quand on dit « croit en moi », cela ne signifie pas croire en moi et en tous mes dogmes : cela signifie suivre la voie de Jésus, suivre la voie de la mort et de la renaissance spirituelles, qui repose sur l'expérience directe. Quand on meurt spirituellement, quand on traverse la mort spirituelle et la renaissance spirituelle, on devient une nouvelle personne, pour qui la figure de Jésus est un archétype. Il est l'archétype de ce que l'on peut devenir en renaissant spirituellement, et il inclut des qualités comme la pureté, la générosité, la disponibilité, la sagesse, etc.

Ce sont là des principes directeurs qui nous guident vers ce que nous pouvons devenir. Cela ne signifie pas que toutes les personnes ayant traversé une mort et une renaissance spirituelles manifesteront constamment ces qualités, mais c'est un résultat général de l'éveil spirituel.

Pâques mystique : conclusion

Voilà l'histoire de Pâques. Ce ne sont que métaphores et allusions à ce processus de mort et de renaissance spirituelles. C'est ainsi qu'on peut être chrétien sans l'être. Je ne me considère pas comme chrétien et je n'ai pas beaucoup lu la Bible, mais j'apprécie ces symboles puissants et je réalise qu'ils renvoient à quelque chose de très profond, du moins lorsqu'on les interprète d'un point de vue métaphorique et symbolique.

Chaque fois que vous vous intéressez à Pâques et que vous lisez sur le christianisme et la vie de Jésus, je vous encourage à adopter une approche métaphorique et symbolique. Bien sûr, vous pouvez écarter ce qui est inutile ou superflu, comme je le fais, mais en fin de compte, il s'agit de votre éveil spirituel. Il ne s'agit pas de la transformation du Christ lui-même ! Le Christ n'est qu'une métaphore de vous-même, et Jésus-Christ n'est qu'un archétype ou une métaphore de ce que nous devenons lorsque nous traversons ce processus.