Éveil personnel et auto-assistance : pourquoi nous avons besoin des deux

Il s’agit d’un tour d’horizon de l’éveil personnel et de l’auto-assistance.

Trop souvent, les processus de transcendance de soi (illumination) et d’amélioration de soi sont perçus en opposition, en tension.

Mais ce sont deux processus fondamentaux auxquels nous devons participer de tout cœur, et j’ai pu constater par moi-même les effets pervers de la priorité donnée à l’un plutôt qu’à l’autre.

Comment définir chacun d’entre eux et comment les intégrer plutôt que de les séparer et de les diviser ?

Commençons par définir l’éveil personnel, en précisant ce qu’il est et ce qu’il n’est pas.

Ce que n’est pas l’éveil personnel

Il existe une centaine d'interprétations différentes de illumination personnelle, dont beaucoup n’ont pas grand-chose à voir avec le fond du problème.

Voyons une définition erronée de l'éveil personnel en examinant spiritualité elle-même.

Nous avons tendance à considérer la spiritualité comme un artefact de l’ère hippie – de bonnes vibrations, un amour libre, la dissolution des frontières qui divisent et le rapprochement.

En effet, le slogan hippie « tout est un » est souvent lié à la spiritualité, comme si communautés, câlins et vibrations positives ont défini le chemin spirituel.

C'est compréhensible. Le langage des enseignements spirituels les plus avancés – non duel, unitaire, altruiste, sans ego – semble égalitaire, agréable et fleuri. Ils parlent d'unité sociale, de se réunir en groupe et d'être gentils, n'est-ce pas ?

Sauf qu’ils ne le sont pas. La vraie spiritualité — dans le sens d'une transformation de votre identité, passant du moi personnel au Visage Original (un terme Zen) et au-delà – concerne principalement la conscience intérieure, et non les rituels et cérémonies extérieurs.

Certes, la communauté est un support pour notre transformation spirituelle. Il y a un composant « Nous ». Sans les maîtres, nous ne pouvons aller nulle part. Sans structure ni chemin à suivre, nous nous retrouvons plongés dans le noir. Et quoi de mieux que de parcourir le chemin avec d’autres yogis engagés.

Et une connexion spirituelle a tendance à améliorer la façon dont nous nous présentons dans le monde, surtout si nous l’encourageons délibérément par des pratiques de compassion.

Avec une pratique spirituelle engagée, tu vois que le moi est une illusion et peut pénétrer ses frontières fragiles et conflictuelles avec votre attention, réduisant ainsi la distance qui existait autrefois entre vous et les autres.

Et des pratiques d'attention comme méditation de pleine conscience aidez-nous à mettre en lumière nos saletés intérieures, puis à retravailler notre personnalité pour que nous soyons une meilleure personne.

Sensibilisation à la première personne, pas lien communautaire

Pourtant, rien de tout cela ne signifie que la spiritualité est égale à communauté de bien-être. Sans l’élément transformateur, nous finissons par parler beaucoup des vérités profondes et de les saluer du bout des lèvres, tout cela pour encourager une sorte de communautarisme fleuri et de sentiments gentils, sans jamais pénétrer jusqu’à la racine du problème.

Mon point de vue sur ce chemin est que nous devons cultiver notre conscience privée du territoire profond. Sans cela, il n’y a pas de chemin spirituel. C'est le pilier.

La manière dont nous choisissons d’apparaître dans le monde étant donné que la connaissance est une question quelque peu distincte, un nouvel obstacle auquel nous sommes confrontés une fois que nous commençons à cultiver cette conscience. Et la transformation spirituelle peut se produire sans participer à des rituels et à des groupes extérieurs.

Bref, être gentil ? Oui, quand on le demande. Faire de la communauté ? Oui. Réduire la spiritualité aux groupes et aux ambiances de bien-être ? Jamais.

Qu'est-ce que l'éveil personnel

Maintenant que nous avons discuté de ce que n’est pas l’éveil personnel, commençons à comprendre ce que c’est.

Tout d'abord, il est important de noter que l'illumination n'est pas un interrupteur marche-arrêt. Il s'agit plutôt d'un spectre comportant plusieurs niveaux ou bandes.

En fait, on peut même y voir plusieurs spectres de croissance tous liés entre eux mais dans lesquels on atteint des niveaux différents. Mais c'est pour un autre jour.

Qu’on le considère comme un spectre ou des spectres, la composante transpersonnelle est la variable clé. J’entends par là un accès cohérent aux identités au-delà du moi humain limité.

Une bonne définition de départ est celle que les bouddhistes appellent illumination d'entrée de courant. C’est la première étape majeure vers le transpersonnel.

Entrée dans le courant et illumination personnelle

Je suis toujours hanté par ce que je vis depuis longtemps professeur de méditation, Shinzen Young, a déclaré lors d'une conférence. Je paraphrase : « Avec le temps, votre sentiment d'identité s'enveloppe dans l'élan de votre pratique de pleine conscience et se dissout ».

Wow, c'est puissant. Et c'est une manière unique de décrire l'entrée dans un flux. Mais qu’est-ce que cela signifie réellement ? Voyons si je peux l'expliquer très rapidement.

Le moi conventionnel

Notre identité est généralement liée à notre esprit et à notre corps, qui sont une ruche d'activités. Il semble que nous soyons nos pensées, nos sensations, notre tête, nos soucis, nos projets et nos souvenirs. Toute cette matière se fige pour créer la personnalité, le soi que nous appelons nous-mêmes.

On a l’impression que nous sommes une chose solide, logée quelque part derrière les yeux. C'est presque incontestable : presque tout le monde s'identifie à ce soi.

Pourtant, c'est un faux moi.

Le témoin

Après une certaine quantité de pratique de la méditation, nous commençons à voir tout ce matériel comme éphémère et insignifiant, comme les ondulations sur un étang, et commençons à nous en désidentifier.

Notre identité passe de ce moi imaginaire – les ondulations – à une identité plus profonde et impersonnelle – l’étang.

Et nous utilisons nos capacités méditatives pour pénétrer ces impressions superficielles lorsqu’elles surviennent, puis nous reposons dans cette identité plus profonde et lucide, libre de la torture et de la tyrannie de notre identité humaine distincte.

J'ai écrit de nombreux articles sur la méditation, mais je pense que le plus puissant pour entrer dans ce territoire vide est mon article sur Le visage original. Si le titre vous semble étrange, soyez indulgents avec moi.

Je recommande également mon article sur Méditation Vipasanna de Sayadaw système, un ensemble de techniques d’une simplicité trompeuse pour acquérir des compétences de pleine conscience de force industrielle.

L’entrée dans le flux est donc un accès cohérent à la conscience qui précède notre identité et tout ce que nous vivons. Lorsque nous nous reposons sur ce Visage Originel, ce Témoin, nous voyons tout surgir – le corps, l’esprit, les émotions, le sens des limites – sans l’être.

Et bien qu’il s’agisse d’un exploit qui change la vie et d’une bonne cible pour les nouveaux méditants et yogis, ce n’est encore que le début du chemin et ce n’est qu’un changement dans la composante transpersonnelle de l’illumination. Vous attend une vie de travail à la fois pour approfondir cette prise de conscience et pour vous développer dans les autres composantes de l’illumination.

L’éveil personnel rend-il l’auto-assistance inutile ?

Il s’agit d’un sujet profond et nuancé qui nécessiterait plusieurs articles pour rendre justice. Mais le problème fondamental est le suivant : de nombreux enseignants spirituels se moquent du développement personnel et de l’auto-assistance.

Le problème

Ils justifient le rejet de l’auto-assistance avec des explications telles que : « Il n’y a pas de soi, comment pouvez-vous l’améliorer ? » Ils valorisent l'illumination et l'illumination seule.

Pourtant, ils ont toujours une personnalité, des comportements, des points de vue et tout ce qui définit leur identité. Ils dénigrent le besoin de soi et de son amélioration, alors que ce sont des adultes qui ont besoin d'un soi pour fonctionner dans le monde.

En outre, les critiques sont souvent ceux qui présentent les lacunes les plus flagrantes dans leur caractère. J'ai eu le malheur de rencontrer plusieurs personnes comme celle-ci.

Il est vrai que derrière ce point de vue se cache une vérité spirituelle profonde, la vérité de l’Illumination : nous ne sommes pas ce moi mental et physique dans lequel nous avons grandi et auquel nous nous sommes attachés, et notre engagement inconscient ne fait que réaffirmer cet attachement mal informé.

Mais c'est une vérité partielle. Et derrière sa revendication d'exclusivité se cache l'hypothèse selon laquelle le mot E est la solution ultime : éclairez-vous et tous vos soucis disparaîtront. Et c’est carrément une illusion. C'est de l'évasion, un cas tragique de contournement spirituel devenu viral.

Il existe une approche équilibrée : nous pouvons réunir ces deux objectifs.

Pense-y de cette façon. Le mot E nous éclaire sur qui nous sommes vraiment Ces; l'entraide nous aide à mieux être nous-mêmes, nos personnalités. Et vraiment, nous pouvons les combiner dans une approche équilibrée.

Examinons de plus près cette approche équilibrée.

Pourquoi nous avons besoin à la fois d’éveil personnel et d’auto-assistance

Comme je l’ai mentionné ci-dessus, la pratique spirituelle nous aide à découvrir notre nature profonde au-delà de la personnalité de la peau et des os. L'auto-assistance nous aide à mieux naviguer dans le monde en tant que personnalité.

On met trop souvent le premier sur un piédestal. Le nom est grandiose, et nos idées à son sujet le sont encore plus.

Pourtant, l’illumination ne garantit rien. Et à quoi sert d’être éclairé, en contact avec votre moi existentiel le plus profond, mais névrotique, odieux, misérable, en surpoids, inapte, faible, impuissant et sans passion ?

Même si nous restons dans une conscience éclairée et nions l'importance de ces domaines, la dure réalité est que nous continuerons à mener notre vie normale, quelle que soit la profondeur de notre prise de conscience. Vivez-le de manière dysfonctionnelle, et notre amour pour la vie se ratatinera et mourra. Et notre illumination sera partielle, émoussée et déformée.

J'aime penser de manière développementale. Nous pouvons considérer l’auto-assistance comme un moyen de répondre aux besoins des cinq ou six premiers niveaux de la hiérarchie de Maslow. Le travail transpersonnel nous amène au-delà d’eux, mais les niveaux antérieurs soutiennent et renforcent le transpersonnel. Nous avons besoin d'eux. Emportez-les et nous nous retrouvons dans un demi-paradis.

Considérées comme une hiérarchie, il est évident que les deux activités ne sont ni séparées ni scindées. Prenez soin du banal et le divin devient plus accessible. Soyez illuminé et nous éclairons le quotidien.

Alors, comment pouvons-nous aborder habilement à la fois le mot E et le changement personnel ?

Intégrer habilement l’éveil personnel et l’auto-assistance

Premièrement, nous devons pratiquer la spiritualité avec détermination et persévérance. La plupart des gens n’obtiennent un aperçu sérieux qu’après des années d’expérience réelle. méditation ou la pratique du yoga.

En même temps, évitez le piège de l’ego spirituel. Ceci lorsque vous créez une identité autour de votre connaissance spirituelle, un nouvel ego arrogant qui s’identifie à l’éveil personnel. Effondrez-vous avec la conscience pénétrante qui a provoqué votre mort psychologique en premier lieu.

En contournant le piège de l’ego spirituel, nous évitons d’utiliser nos nouvelles connaissances pour justifier l’odieux et le dysfonctionnement. Maintient les boucles de rétroaction ouvertes, comme mon expérience de longue date méditation dit le professeur Shinzen Young.

Si d'autres personnes vous dénoncent régulièrement pour un comportement désagréable, il y a de fortes chances que vous vous trompiez. Écoutez ces commentaires et utilisez-les pour informer votre changement.

Demandez-vous également pourquoi vous voulez fuir la réalité de l'être humain. Éclairés ou non, nous sommes tous des êtres humains prévisibles. Ne vous laissez pas emporter par la vague, acceptez votre nature terrestre et dansez entre la finitude et l'infini. Soyez le Bodhisattva.

Vous êtes une lumière claire

Et enfin, voyez-vous comme cette claire lumière qui apprend à aimer pleinement. C'est le but ultime de l'existence humaine.

Nous ne sommes rien de plus que Dieu incarné dans la chair. En se manifestant en tant que Multiple, y compris les humains, Dieu s’apprend littéralement à s’aimer à travers le Multiple.

Les nombreuses formes et niveaux d'existence, des atomes aux pierres et à la poussière, en passant par les cellules basiques, les insectes, les reptiles, les mammifères et les humains, sont tous des artefacts du projet de conscience de Dieu.

À la pointe actuelle de ce projet, les humains ont le potentiel d’être Dieu consciemment – ​​marcher Dieu, parler Dieu, manger Dieu, aimer Dieu. Nous sommes des milliards de glands éparpillés sur la terre, chargés d'incarner l'amour inconditionnel, la joie bouleversante, la transcendance, le côté terrestre et de faire délibérément avancer ce projet de conscience.

En tant que tels, l’éveil et le raffinement de soi sont tout à fait complémentaires en fin de compte. Pour être véritablement des véhicules de Dieu, pour polir pleinement le miroir, nous avons besoin d’un travail spirituel sérieux ET d’un travail sérieux de croissance personnelle. Sinon, nous dormons avec les pierres, les feuilles et les reptiles.

Quand l’entraide devient transpersonnelle

Une lecture simpliste du parcours d’auto-assistance conduit à la conclusion que grandir soi-même est une quête égoïste. C'est tout moi, moi, moi, plus, plus, plus. Je veux plus de santé, plus de bonheur, plus de richesse, plus de passion, plus de sexe, plus de compétences.

Nous pourrions extrapoler cette tendance à l'extrême et conclure que ce processus conduit à une sorte de monstre égocentrique, obsédé par la croissance et l'amélioration et négligeant ses amis et sa famille.

Mais ce n'est pas le genre de développement personnel que je promeut chez Psychologie profonde. En fait, je crois qu’une bonne aide personnelle finit par devenir un acte transpersonnel et bienveillant. Voici pourquoi.

Auto-assistance : le début

Bon, c'est vrai que lorsqu'on commence à travailler sur soi, on a tendance à se retrouver en position de carence. Nous commençons généralement par des niveaux rudimentaires d’entraide, désirant plus d’argent, plus de relations sexuelles ou plus de confiance en nous.

Ce n’est ni frivole ni égoïste. Lorsque nous avons un ego faible, nous devons le renforcer. Et nous ne pouvons pas assimiler un ego faible et endommagé à un ego bienveillant et transpersonnel. S'il est faible, renforcez-le.

Nous devons nous occuper de ces problèmes plus banals avant de pouvoir vivre de manière fiable à des niveaux plus élevés. Et une fois que nous l’aurons fait, la porte s’ouvrira à une croissance ultérieure.

The Turning Point

Sur le chemin de l’auto-assistance, nous finissons par réaliser que nous sommes notre pire ennemi. De nos habitudes et comportements superficiels jusqu’au noyau de notre système d’exploitation humain, nous nous trompons avec des schémas, des croyances et des habitudes limitantes – et nous faisons souffrir les autres aussi.

En approfondissant le problème de l’individualité, nous finissons par mettre en lumière le phénomène d’être soi, d’avoir une identité. Il doit en être ainsi : comme les bouddhistes et autres adeptes spirituels le savent depuis des millénaires, notre obsession de soi est précisément ce qui nous cause de la souffrance dans la vie.

En tant que telle, une exploration sérieuse de la souffrance nous amènera inévitablement à creuser sous le capot de notre propre identité en tant que chose, cette construction mentale et corporelle que nous appelons nous-mêmes.

Vivre au-delà de soi

Après avoir suffisamment sondé notre petit moi, nous arrivons à assister à la mort de notre identité. Nous réalisons que nous avons un moi plus grand et transpersonnel

Ce que nous pensions être une entité personnelle très importante, solide, apparaît désormais n’être qu’une illusion d’optique concoctée par le corps physique et l’esprit. Il passe de trouble et dense à lucide et transparent. Nous mourons dans un nouveau moi vaste, ouvert et vide.

L’image du papillon sortant du cocon est une merveilleuse métaphore de ce processus. Le cocon est notre obsession de soi qui nous entraîne mentalement, émotionnellement et physiquement, et le papillon est le moi supérieur, libre et vide qui laisse derrière lui son ancienne coquille.

La beauté paradoxale de notre soi transpersonnel c'est qu'il est par nature altruiste et bienveillant. Lorsque nous en vivons, nous désirons servir les autres et nous convertir en sources de dons.

Il s'agit encore d'une amélioration personnelle, mais elle repose sur un paradigme entièrement nouveau : je m'affine non seulement pour mon propre bonheur, mais pour celui des autres. Il ne s’agit pas de croissance personnelle dans le but de gagner des millions, d’obtenir un statut ou de combler un vide intérieur.

Nous nous demandons ce que nous créons avec nos mains, ce que nous transmettons avec notre voix et quelles réalités nous concoctons dans notre esprit. Et tout le poison et les intentions égoïstes sont évacués. Nous nous tournons vers l’extérieur avec un cœur bienveillant et ouvert.