Qu'est-ce que l'archétype du Soi ?

Examinons l’archétype du Soi, l’un des concepts centraux de la théorie des archétypes et de l’inconscient de Carl Jung, et qui plus est, un concept profondément inspirant.

Cet archétype est au sommet de l’arbre archétypique de Jung, et agit comme un point final dans le processus de croissance que Jung considère comme essentiel à l'épanouissement humain. L'archétype du Soi est notre Soi supérieur, notre sagesse supérieure, notre œil intérieur qui voit tout.

Là où Freud ne parvient pas à offrir une vision cohérente et de haut niveau du travail psychique, Jung nous ouvre les yeux sur une merveilleuse possibilité qui existe pour nous tous : unification de notre lumière et de notre ombre intérieures, cohérence, authenticité et sagesseNous mettons une majuscule au mot « Soi » pour indiquer son caractère sacré.

Commençons par les qualités clés de l’archétype du Soi.

Qualités clés

Tout d’abord, notons que selon Jung, ce Soi est un archétype : un modèle psychique stocké dans l’inconscient collectif dans lequel nous pouvons puiser ou non.

Il pensait que lorsque nous faisons suffisamment de travail d'ombre, en découvrant la Persona, en réintégrant l'Ombre et en rééquilibrant l'Anima et l'Animus, nous en venons à découvrir ce Soi. Ainsi, bien qu'il s'agisse d'un archétype et existe comme un potentiel toujours présent, il reste en grande partie caché ou dormant jusqu'à ce que nous ayons entrepris ce processus.

En termes précis, Jung pensait que c'était

• une partie de la psyché/de l'individu, celle qui dirigeait toutes les autres,
• la totalité de la psyché, l'union de tous les opposés,
• ET le centre de la psyché, le principe organisateur.

Ce n’est pas seulement une autre partie de notre ego, mais un centre distinct de la personnalité, distinct de l'ego, mais qui l'intègre. C'est comme l'union de tous les contraires psychiques, de toutes nos pulsions, motivations et perspectives de toutes sortes. Il est capable d'unifier à la fois notre monde conscient et notre monde inconscient : c'est la totalité qui inclut naturellement les deux.

Lorsque nous puisons dans l’archétype du Soi, nous nous sentons vrais, intégrés, équilibrés et cohérents. Il y a plénitude et ordre. Il nous guide et nous maintient en équilibre. C'est le centre régulateur de notre esprit.

Il existe de nombreuses façons de représenter visuellement le Soi. Contrairement à la représentation de l'inconscient, souvent sous la forme d'un iceberg dont la pointe, sortant de l'eau, est notre esprit conscient, le Soi est toujours représenté à l'aide de symboles de plénitude, comme un mandala, un carré ou un cercle.

Jung a découvert le Soi en partie grâce à son dessins de mandalasIl s'est rendu compte qu'au centre des mandalas, au milieu de tous les motifs et images qui l'entouraient, poser un noyau unifié, un viseur. C’est le Soi qui inclut tout.

Pour une perspective différente, vous pouvez représenter le Soi et l’ego ensemble en dessinant un cercle avec un point au centre. Le Soi est le cercle, tandis que l’ego est le point. Le Soi englobe l’ego, le transcendant tout en l’incluant.

Le Soi apparaît dans les films et les contes sous la forme de sages, de sauveurs et de prophètes. On le retrouve dans le symbole du yin et du yang, ou dans le Centaure, cette créature mi-homme mi-animal : une unification indissociable des deux.

L'égo, le soi et le Soi

Lorsque nous discutons de l’archétype du Soi, il est essentiel de faire certaines distinctions pour éviter toute confusion.

Pour une chose, ce Soi n'est pas dictatorialIl ne s'agit pas de la pleine réalisation de nos désirs de pouvoir, de célébrité, d'argent et de respect, tous construits pour créer un moi omnipotent et tout-puissant. Il s'agit plutôt d'une identité qui va au-delà de tout désir ou objectif particulier, et qui intègre tous les désirs et objectifs et est capable de servir de médiateur entre eux, en agissant en conséquence lorsque cela est nécessaire.

Le Soi n’est pas non plus une autre forme d’ego, comme s’il s’agissait d’une version améliorée et plus fonctionnelle. Il existe en nous des systèmes d’exploitation fondamentalement différents.

Comprenez que l’ego est la partie de notre psyché qui vise à garantir notre survie sous toutes ses formes, qu'elles soient biologiques, psychologiques ou sociales. Pour ce faire, elle crée un récit cohérent sur ce qu'est la vie et notre rôle, qui peut être extrêmement déformé et inexact. Tant qu'elle survit, elle s'en fiche.

Comme le dit Jane Loevinger en décrivant développement de l'ego:

La recherche de significations cohérentes dans l'expérience est l'essence de l'ego ou de son fonctionnement, plutôt qu'une simple fonction parmi d'autres. L'ego maintient sa stabilité, son identité et sa cohérence en éliminant de manière sélective les observations incompatibles avec son état actuel – en admettant que la cohérence d'une personne soit le charabia d'une autre personne.

Jane Loevinger

L'ego se préoccupe de sa propre préservation, de la minimisation de la douleur et de la maximisation du plaisir.. Elle craint, s'inquiète, planifie et nie la réalité de la mort. Elle est essentiellement opérationnelle et pragmatique ; elle n'offre que peu de sagesse ou de plénitude.

Le Soi voit l'ego et ses limites. Il recherche le contentement, la plénitude, l'intégrité et l'équilibre.

L'archétype du Soi et le travail de l'ombre

Carl Jung a décrit l'archétype du Soi comme « le plan directeur de notre déploiement potentiel et le chemin vers une plus grande unité du conscient et de l’inconscient en nous… nous réorientant vers l’équilibre et nous guidant vers une plus grande plénitude. »

L'approche de Jung thérapie à base d' psychologie archétypale était d'aider les patients à identifier et à réintégrer différents niveaux d'eux-mêmes jusqu'à atteindre le point final, la réalisation du Soi:

1. Découvrir, soigner et réintégrer la Persona ;
2. Découvrir, guérir et réintégrer l’Ombre ;
3. Découvrir, guérir et réintégrer les Anima ou Animus;
4. Identifier et vivre le Soi.

En d’autres termes, une fois que nous avons fait suffisamment de travail pour identifier et réintégrer nos sous-personnalités, qui se produisent à de nombreux niveaux différents, nous commençons à exploiter le Soi qui les embrasse et les transcende tous à la fois.

Mes pensées sur l'archétype du Soi

J’aimerais proposer quelques réflexions sur la théorie de Jung sur l’archétype du Soi.

Il est clair que Jung s'intéressait principalement à travail de l'ombreC'était son principal paradigme ou point de vue sur la psychologie humaine. Naturellement, son archétype du Soi définit le point final du travail de l'ombre et de la réintégration psychique.

Ainsi, elle repose fondamentalement sur la fausse et vieille hypothèse selon laquelle il n’existe qu’un seul axe de croissance humaine. Ce phénomène a perturbé les cartes de la croissance humaine, à l’Est comme à l’Ouest, anciennes et modernes, depuis aussi longtemps qu’elles existent.

Il n'inclut pas explicitement deux des autres grands axes de croissance verticaux : la réalisation spirituelle et la stades verticaux de développement. Il en reprend certaines facettes, mais il les mélange aussi pour n'en former qu'une seule, sans nuance ni précision. Elles sont fondamentalement différentes et doivent être traitées comme telles.

Intégrer l’ombre ne garantit pas la réalisation spirituelle directe. Cela peut faciliter la croissance humaine, mais cela n'y conduit pas directement. Il en va de même pour la croissance humaine verticale : le travail de l'ombre nous aide à réintégrer tout ce qui est arrivé dans notre trajectoire de croissance verticale, mais cela ne signifie pas qu'il nous mènera plus loin que notre niveau actuel.

D’un autre côté, ce que j’aime dans le travail de Jung, c’est que cela nous donne un point final clair, une vision et un principe d'organisation pour le travail de l'ombre. Cette démarche ne consiste pas seulement à rassembler la multitude de voix et de pulsions intérieures, mais à les transcender et à découvrir par la même occasion un nouveau système d'exploitation. C'est extrêmement inspirant.

Il ne s'agit pas seulement de guérir une maladie spécifique ou de surmonter un problème de vie. Cela nous oriente vers une vision plus large de ce que nous pouvons être à long terme, au-delà de tout problème temporaire auquel nous sommes confrontés. Je pense que c'est ce qui manque cruellement à la médecine de base, à la psychiatrie et à la psychologie.

Ainsi, bien que l’archétype du Soi soit un concept limité du potentiel humain, il nous oriente vers un point final inspirant dans notre travail de l'ombre.

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