Le chemin vers l'illumination : modèles et chroniques

Parlons du chemin vers l’éveil, notamment des modèles courants qui le décrivent, de la façon dont il reste globalement cohérent d’un système spirituel à l’autre, et un peu de mon propre parcours jusqu’à présent, qui s’étend sur près d’une décennie de méditation et d’enseignement.

Notez que vous pouvez utiliser n’importe quel terme de votre choix pour désigner l’illumination, issu de n’importe quel système spirituel : éveil, union, Dieu, grâce, Nirvana, Paradis, moksha, conscience cosmique, etc.

Les modèles courants présentent souvent l’éveil comme un processus comportant certaines étapes. Nous prendrons également en compte la perspective opposée, défendue par plusieurs écoles majeures telles que le zen Soto et le dzogchen, cette dernière étant considérée comme le summum de tous les enseignements bouddhistes.

Et il ne fait aucun doute que le chemin spirituel de chacun reflète ces deux modèles. Votre esprit éclairé inné est toujours déjà présent, et l’a toujours été : « Lorsque j’ai atteint l’illumination, je n’ai rien acquis qui ne fût déjà en moi », a déclaré le Bouddha dans le Soutra du Diamant.

Mais en réalité, chacun doit parcourir un chemin qui le rapproche de plus en plus, puis l’enfonce de plus en plus profondément, dans la prise de conscience de ce fait. Je vous encourage à éviter d’essayer de comprendre intellectuellement comment l’illumination est à la fois un processus et un état inhérent. Cela peut sembler paradoxal, mais ces deux aspects se renforcent mutuellement. Ce n’est qu’en parcourant le chemin vers l’illumination que vous pourrez réaliser qu’il n’y avait pas de chemin à parcourir.

Modèles courants du chemin vers l’illumination

Commençons par deux modèles très fiables décrivant le chemin vers l’illumination, considéré comme un parcours jalonné d’étapes importantes. Notons qu’il existe de très nombreux modèles de ce type, issus de différents courants orientaux et occidentaux, anciens et modernes.

Les images de la « Conduite du bœuf » (représentatives de la vision du Mahayana)

Les images de la « chasse au bœuf » constituent en quelque sorte la version zen du « voyage du héros ». Elles décrivent notre parcours, depuis l’ignorance et la souffrance jusqu’à l’illumination définitive et ses fruits. Merci à Shinzen Young pour cette présentation éclairante sur ces images.

Sur ces images, le garçon passe de la recherche de quelque chose à la découverte des traces de pas du bœuf, puis à l’aperçu, à la capture, avant de monter sur le dos de l’animal et de le chevaucher jusqu’à chez lui. Cette histoire symbolise à la fois le processus de compréhension de la conscience et celui de l’illumination, car ils ne font qu’un. Bien sûr, tout cela est métaphorique. Ne tombons pas dans une interprétation mythique.

Nous abordons les sept premiers, car ils décrivent le chemin lui-même. Il en existe trois autres qui décrivent la forme, l’apparence et la finalité de l’illumination.

1. À la recherche du bœuf : Le bœuf n’apparaît pas sur l’image : on voit le garçon scruter les environs, à la recherche de quelque chose. Cela symbolise notre état de perte au sein des apparences, dans le samsara, dans l’esprit non éclairé. « Tout le monde cherche quelque chose », sans parvenir à trouver quoi que ce soit qui apporte une satisfaction durable.
   
2. Voir les empreintes du bœuf : le garçon aperçoit les empreintes du bœuf sur le sol. Cela symbolise nos premières rencontres avec la pratique spirituelle, lorsque nous entendons parler de la possibilité de l’illumination.
   
3. Voir la queue du bœuf : sur les images, le garçon aperçoit l’arrière-train et la queue du bœuf. C’est à ce moment-là que nous avons une intuition ou un aperçu fugace de la nature de la conscience, de ce qui se trouve au-delà de notre identité habituelle.
   
4. Attraper le bœuf : le garçon attrape le bœuf, bien que celui-ci continue de courir en toute liberté, retenu seulement par une corde, et il peine à le maîtriser. Cela représente notre premier aperçu profond du « non-soi » et du « non-être ». L’illumination est désormais à portée de main.
   
5. Apprivoiser le bœuf : le bœuf marche désormais derrière le garçon. C’est à ce moment-là que la prise de conscience vous accompagne et ne vous échappe plus.
   
6. Chevaucher le bœuf : Le garçon monte sur le bœuf et le chevauche tranquillement à reculons tout en jouant de la flûte. Comme le dit Shinzen Young : « L’illumination, c’est comme tomber sans cesse d’une falaise, tout en étant parfaitement à l’aise avec cela. Une bête immense et puissante vous porte… C’est une chute, mais c’est une chute vers le haut. »
   
7. Ramener le bœuf à la maison : sur cette image, le garçon est allongé chez lui. Le bœuf a disparu. C’est l’illumination totale, ou le repos définitif. Il ne reste plus que ce que vous êtes vraiment.

Les étapes de l’État (qui reflètent également la vision du Mahāyāna)

J’ai découvert ces étapes de développement grâce à Ken Wilber, qui les a lui-même empruntées aux travaux de Daniel S. Brown. Ce dernier a mené des recherches approfondies sur les principales traditions méditatives du monde entier (notamment, mais sans s’y limiter, le bouddhisme) et en a déduit une série de cinq étapes communes à toutes ces traditions.

1. L’état de veille grossier : Dans l’état de veille, nous nous identifions exclusivement à notre corps physique, à notre esprit vagabond et à nos émotions : « J’ai faim », « Je suis triste », « Je suis fatigué ». Les bouddhistes utilisent l’expression « esprit de singe » pour décrire le bavardage mental chaotique propre à ce niveau : nous sommes perdus entre le passé et l’avenir, entre les inquiétudes, les rêves, les regrets, les schémas de pensée, les mélodies qui restent en tête et les monologues délirants. Observez attentivement votre propre esprit. Vous constaterez que tout ce qui l’occupe, c’est le monde physique et tout le drame qu’implique le fait d’être un « moi ».
   
   
2. Subtil : Après avoir acquis une certaine expérience de la méditation, notre sentiment du « moi » s’étend du « moi » éveillé au « moi » subtil. L’esprit agité s’apaise, laissant place à des prises de conscience plus profondes, à l’intuition, à la sagesse et à la bienveillance. Vous pouvez alors connaître des moments de profond calme mental, ressentir moins de souffrance et de tourments, et avoir le sentiment que le passé et l’avenir ne sont qu’un rêve.
   
   
3. Plan causal : À mesure que nous nous identifions davantage au plan causal, notre attachement au corps-esprit grossier s’affaiblit, tandis que les aspects subtils, tels que l’intuition, la perspicacité, la connexion et la félicité, s’intensifient. Le calme mental devient plus constant, comme on pouvait s’y attendre. Le plan causal abrite les objets les plus subtils dont nous pouvons prendre conscience : des sons, des lumières et des formes subtiles qui apparaissent dans notre conscience.
   
   
4. Le Témoin : L’état du Témoin est le lieu où s’épanouissent la réalisation du Vide et du Néant : cette conscience pure et sans caractéristiques qui sous-tend tout ce que nous percevons par nos sens. Elle n’a ni couleur, ni forme, ni côtés, ni limites, ni temps, ni intérieur ni extérieur. Au contraire, elle est le Témoin, sans effort, de toutes ces caractéristiques. Nous restons, inébranlables, ancrés dans ce Témoin pur.
   
   
5. Non-dualité : À l’état de non-dualité, il n’y a plus la sensation d’un « Observateur » distinct qui serait témoin des pensées, des émotions et des sensations. Cet Observateur se fond dans le flux de nos sens. Nous ne sommes plus sur la rive de la rivière – nous sommes dans la rivière. Nous réalisons que nous ne sommes séparés de rien dans notre conscience. Il y a à la fois la liberté radicale propre au stade du Témoin et l’expérience unique de ne faire qu’un avec tout.

Dzogchen (représente la vision du Vajrayana, ou la « vision sans chemin »)

Le Dzogchen est le summum du bouddhisme tibétain et est souvent considéré comme le plus grand ensemble d’enseignements bouddhistes. Il s’agit d’une voie directe, non dualiste et concise, qui fonctionne de haut en bas, descendant d’en haut, plutôt que de se construire à partir de la base comme la plupart des autres traditions bouddhistes.

Comme il s’agit d’une école du Vajrayana qui s’inscrit dans le cadre du troisième ou quatrième tour de la roue du bouddhisme, elle considère que le chemin vers l’éveil ne consiste pas à franchir différentes étapes, mais à reconnaître notre présence pure inhérente et notre nature de Bouddha. Elle est souvent qualifiée de « sommet de tous les véhicules ». C’est la pratique sœur du Mahamudra, qui est une approche « de bas en haut ».

Mon maître de dzogchen, Lama Surya Das, dit que l’éveil est à la fois un processus et un état inhérent. Il s’agit de passer d’ici à un « ici » véritable et complet ; nous y sommes déjà pendant que nous y parvenons. Nous nous éveillons de l’étourdissement onirique du réseau par défaut et de notre perception limitée et égocentrique. Nous passons de l’attachement, de l’aversion et de l’aveuglement à la véritable vision.

Mon chemin vers l’illumination

Je trouve que les images de la « chasse au bœuf » constituent un bon modèle pour mon propre cheminement vers l’illumination. Lorsque j’ai commencé à méditer, je me sentais insatisfait de ma vie, et ce depuis un certain temps déjà. J’avais traversé une période difficile peu de temps avant de commencer, et j’avais toujours été pris au piège de diverses dépendances, toujours à la recherche de quelque chose, toujours à la recherche de la prochaine chose, toujours en quête et toujours avide de plus.

Peu de temps après m’être mise à la méditation, j’ai su que j’avais découvert quelque chose de puissant et que j’étais prête à m’y consacrer. J’avais l’impression, d’une certaine manière, de rentrer chez moi, même si je ne comprenais pas encore toute la profondeur de ce que j’entrevoyais à ce moment-là…

Et très vite, j’ai commencé à avoir des aperçus de la nature de l’esprit et de mon vrai moi, de mon être véritable. Au cours des deux premières années, j’ai eu de nombreux aperçus de ce genre, et ils sont restés gravés en moi. Une fois qu’on en a eu un ou deux, on ne peut plus les oublier.

En fait, j’ai vécu quelques expériences très intenses dès le début. Elles n’ont pas duré, mais elles ont été très marquantes, et avec le recul, ces expériences m’ont guidé et m’ont montré tout le potentiel de ce travail.

Ils m’ont rappelé de ne pas m’attacher à un endroit précis, de ne pas croire que j’ai achevé le chemin vers l’illumination. Je dois continuer à avancer et à m’immerger dans les enseignements.

Et depuis deux ou trois ans, tout a commencé à se stabiliser. Je ne veux pas dire que je ne peux pas vivre sans méditation, car cela ne sonne pas vraiment juste. C’est plutôt que la vie et la méditation semblent totalement indissociables : je ne peux pas avoir l’une sans l’autre.

Même au cours des deux dernières semaines, j’ai l’impression d’être entrée dans un nouvel état de conscience. Lorsque je me rappelle très brièvement de voir au-delà de l’illusion de la séparation et du fait d’être prisonnière de mon corps-esprit, je me connecte immédiatement à qui je suis vraiment. Ensuite, je me contente de me reposer dans cet état, et c’est tellement délicieux et tellement épanouissant.

J’ai également compris que c’est là tout le sens du chemin vers l’illumination. Il s’agit de se reposer dans cet état et d’oublier la quête et le désir d’autre chose. C’est vraiment ce que nous voulons. Nous voulons ce profond sentiment de paix intérieure.

Et ce n’est ni mièvre ni « New Age », mais très concret, très incarné. C’est prendre conscience que, quoi qu’il se passe dans votre vie, vous êtes déjà cet être pur que vous ne pouvez en aucun cas saisir ni retenir.

On ne peut pas le contenir. Et pourtant, en même temps, il domine complètement toute illusion, tout sentiment d’attachement ou tout désir que l’on pourrait avoir pour quoi que ce soit d’autre. En demeurant dans cet état, on trouve la paix intérieure et le contentement, quoi qu’il arrive.

Et ces dernières semaines, j’ai vraiment l’impression que mon lien avec tout ça a franchi une nouvelle étape. En ce qui concerne la « méthode du bœuf », je suis probablement sur le point de monter le bœuf à l’envers. Ça m’arrive parfois, mais certainement pas tout le temps.

Et je pense que ma méditation dzogchen y est pour beaucoup. Je pratique cette forme de méditation depuis janvier de cette année, et elle vous guide directement vers qui vous êtes, vers cette connaissance, du mieux qu’elle le peut. Elle vous conduit tout droit là-bas. Et plus je la pratique, plus je parviens à me reposer dans ce que je suis vraiment.

Mon épisode expliquant pourquoi l’illumination n’est pas une affaire sérieuse pourrait vous plaire.