Le treillis Wilber-Combs

Parlons du réseau de Wilber-Combs et de ses implications pour notre croissance psychospirituelle.

Avant de commencer, il convient de noter que le réseau Wilber-Combs provient de la découverte plus vaste de Ken Wilber et Allan Combs Comment fonctionne la croissance humaine et comment la croissance psychologique traditionnelle peut s'intégrer parfaitement à la croissance spirituelleLe treillis est utile, mais seulement si vous comprenez cette découverte plus vaste.

Commençons par discuter de la manière dont Wilber et ses collègues ont imaginé le treillis Wilber-Combs.

Les origines du treillis

L'origine du réseau de Wilber-Combs est la découverte que le développement de l'état spirituel (que nous développons à travers des pratiques contemplatives comme la méditation) existe indépendamment des stades de développement psychologique.

Wilber et ses collègues ont passé des années de recherche ardue avant de finalement découvrir cela et de créer le treillis Wilber-Combs. En fait, Spiritualité intégraleWilber qualifie ce processus de « désordre alambiqué ».

Dès le début de son travail, Wilber savait que stades de développement présents dans la psychologie occidentale étaient essentiels pour comprendre les êtres humains. Il appelle souvent ces niveaux de base Archaïque, Magique, Mythique, Rationnel, Postmoderne, ou Integral.

Ces niveaux apparaissent sous de nombreuses formes différentes dans les modèles de développement, que leur objectif soit les valeurs, la morale, la foi, la vision du monde, la cognition ou tout autre ligne de développement.

En tant que méditant expérimenté, il a également reconnu la étapes de la croissance spirituelle qui dominent dans les traditions spirituelles orientales et que Daniel P Brown a résumées dans ses cinq étapes. Wilber les appelle Grossier, Subtil, Causal, Témoin et Non-dual.

Le problème est que ces cartes n'avaient jamais été fusionnées. Aucune des deux ne comprenait l'autre de manière significative ou délibérée. Wilber a vu l'importance d'intégrer les deux et de comprendre comment ces processus de croissance étaient liés les uns aux autres. Mais en essayant de le faire, Wilber a rencontré de nombreux problèmes.

Au début, il croyait que le étages supérieurs de la croissance psychologique correspondait à la étages inférieurs de croissance spirituelle.

Wilber a donc simplement pris les stades méditatifs, les a traités comme des stades de développement avancés et les a superposés aux stades occidentaux traditionnels. Cela a conduit à ses premiers modèles de développement, comme on peut le voir dans des œuvres comme Le spectre des consciencess.

Il se rendit vite compte que cela ne pouvait pas être vrai. Cette formulation unidimensionnelle impliquait qu'il fallait passer par tous les niveaux de développement pour vivre des expériences spirituelles, ce qui ne lui semblait pas plausible.

Comment cela peut-il être vrai alors que plusieurs des stades occidentaux les plus élevés sont apparus très récemment (à savoir, le rationnel, le postmoderne et l'intégral), alors que les traditions méditatives orientales sont vieilles de plusieurs milliers d'années ? Les méditateurs accomplis du passé ont-ils vraiment tous dépassé les niveaux de développement qui dominaient à leur époque, souvent magiques et mythiques ?

Et comment pourrions-nous définir lumières de telle sorte que cela ait un sens dans toute l’histoire de l’humanité ? Qu'est-ce que l'illumination ?

Pour compliquer encore les choses, Wilber a observé que certains modèles occidentaux incluaient également des stades supérieurs à l'Intégral qui semblaient imiter les principaux états de conscience orientaux. Comment cela s'accorde-t-il avec la confusion ci-dessus ?

Ce désordre alambiqué a continué pendant des années sans solution, jusqu’à ce que Wilber réalise qu’il fallait arrêter d’assimiler les deux axes et que les deux axes devaient coexister.

Les modèles structurels et développementaux occidentaux et les modèles spirituels et méditatifs orientaux avaient désormais un sens dans le cadre d’un seul modèle de croissance humaine, comme des dimensions distinctes mais interdépendantes.

Une fois qu’il a compris cela, tout a pris son sens. L’histoire humaine, la religion, la spiritualité, la psychologie occidentale et bien d’autres choses encore s’articulaient désormais ensemble, et le modèle explicatif de leur interrelation était assez simple.

Corroborant son travail, Allan Combs a eu la même idée quelques mois plus tard, et les deux ont finalement combiné leurs idées pour créer le treillis Wilber-Combs.

Le treillis Wilber-Combs

Ainsi, le réseau de Wilber-Combs est un modèle bidimensionnel qui montre comment la croissance développementale occidentale correspond à la croissance de l’état méditatif oriental.

Sur l'axe horizontal, nous avons les principaux stades de conscience : Grossier, Subtil, Causal (Témoin) et Non-Duel. Sur l'axe vertical, nous avons les principaux stades de structure du développement : Archaïque, Magique, Mythique, Rationnel, Postmoderne, Intégral, qui apparaissent dans de nombreuses lignes de développement différentes.

Les implications et les applications de ce modèle sont nombreuses et profondes.

Les implications du réseau de Wilber-Combs

Rappelez-vous que j'ai dit que le réseau de Wilber-Combs n'est qu'une carte de la découverte fondamentale que Les états spirituels et les états psychologiques sont deux dimensions valables mais distinctes de la croissance humaine.

D'une part, le Lattice nous montre pourquoi les personnes qui vivent le même état de conscience peuvent l'interpréter de plusieurs façons. C'est parce que nous interprétons tous cette expérience en fonction de notre niveau de développement, notre « équipement » intérieur.

Et une fois que vous prenez en compte les facteurs culturels et sociétaux (les quadrants inférieur gauche et inférieur droit), vous réalisez que le même état peut être interprété de manières essentiellement infiniesAucune interprétation n’est nécessairement fausse ou n’implique que nous ne faisons pas l’expérience de cet état, mais elles peuvent certainement être partiales et malsaines.

Dans La Religion de Demain, Wilber donne l’exemple de diverses personnes ayant une expérience subtile de luminosité intérieure, toutes utilisant le cadre du christianisme.

Dans chaque cas, ils ont la même expérience à la première personne, mais leur interprétation est très différente, et l’expérience tend à confirmer et à renforcer leur cadre interprétatif.

La magie: Jésus-Christ est un magicien qui fait des merveilles pour moi. Littéralement, il vole, marche sur l'eau et guérit les malades grâce à ses capacités surhumaines.
Mythique : la parole du Christ est absolument vraie et il est mon seul véritable sauveur.
Rationnel: Jésus est pleinement humain, un sage enseignant d’une philosophie pratique du bonheur et du but.
Postmoderne : Jésus est un enseignant d’amour et de solidarité non sectaire, non hiérarchique, même s’il est imparfait.
Integral:Christ est un mot générique désignant une réalisation spirituelle qui est décrite et enseignée dans un grand nombre de traditions.

Le réseau Wilber-Combs les légitime comme des interprétations différentes de la même expérience.

Le Treillis nous dit également ce qu’est l’illumination et comment elle s’inscrit dans d’autres aspects de la croissance humaine. Nous ne considérons plus l’illumination traditionnelle comme la seule dimension importante, mais nous lui accordons également une place importante aux côtés du paradigme occidental.

Dans les traditions méditatives, On est généralement considéré comme ayant atteint un certain degré d’illumination si l’on a entrevu l’état de Témoin. Dans le bouddhisme, ces personnes sont appelées « entrant dans le courant ».

Pour les traditions occidentales, « Les Lumières » sont une question de valeurs, de morale, de vision du monde, de comportement, etc. et les conditions d’entrée varient selon le niveau.

D’un point de vue plus large, nous vivons tous diverses illuminations à mesure que nous traversons ces phases, transcendant et incluant chacun. Dans un sens, nous nous sentons éclairés lorsque nous sommes centrés sur chacun d'eux, car nous vénérons généralement notre stade actuel. Cela est particulièrement vrai pour les stades de premier niveau, les cinq stades précédant l'Intégral.

Pour les gens mythiques, seuls les autres mythiques sont éclairés. Pour les gens rationnels, seuls les rationalistes sont éclairés. Pour les postmodernistes, seuls les postmodernes sont éclairés. Mais pour les intégralistes, nous sommes tous éclairés. simplement par le fait d’être humain, mais se situent à des niveaux différents : « un enfant de 9 ans n’est pas un enfant de 12 ans défectueux ».

Cela explique aussi pourquoi de nombreux maîtres spirituels peuvent sembler à la fois merveilleusement éclairés et pourtant si déficients dans leurs valeurs, leurs visions du monde, leurs désirs, leur comportement, etc. Ils peuvent avoir adopté une résidence semi-permanente ou permanente dans le Témoin ou le Non-Duel, tandis que leur équipement est fondamentalement Mythique ou inférieur.

Ils sont éclairés au sens méditatif oriental, mais restent douloureusement sous-développés au sens occidental, coincés à des niveaux juniors de vision, de valorisation et de compréhension.

En tant que professeur de méditation, ce cadre est essentiel pour moi. Je me vois, moi et mes élèves, traverser les différentes étapes de la croissance méditative, alors que notre équipement psychologique de base varie considérablement. J'essaie encore de comprendre comment intégrer explicitement les étapes occidentales dans notre pratique.

Cela dit, je vois où chacun en est et je leur accorde le droit d'y être, en sachant que la croissance méditative est toujours possible pour eux. Je ne leur impose pas non plus mes valeurs ou mes croyances, car je sais qu'on ne peut pas forcer les gens à évoluer sur le plan du développement.