Méditation Mahamudra : La route vers nulle part

Dans cet article, nous passons en revue ce qu'est le mahamudra, les étapes de la méditation du mahamudra et comment cette approche diffère et correspond à d'autres systèmes spirituels. À la fin, vous serez en mesure de mettre en œuvre les principales pratiques qui, avec suffisamment de travail, vous donneront un aperçu profond de la véritable nature de votre esprit, comme le fera toute pratique sérieuse de méditation.

La pratique de la méditation Mahamudra vient du bouddhisme tibétain et fait partie de l'école Gelugpa, l'une des quatre écoles tibétaines. Son objectif est de faire passer les pratiquants de l'identification à l'esprit ordinaire, grossier et samsarique à l'identification à l'esprit spirituel. terrain vide et désintéressé de l'esprit.

Examinons de plus près le chemin de méditation du Mahamoudra avant d'examiner les pratiques elles-mêmes.

La voie de la méditation du Mahamudra

Je citerai Lama Thoubten Yeshe dans son livre Mahamoudra, comment découvrir notre vraie nature dans cette section.

mahamudra est le nom donné à « la réalité universelle du vide, de la non-dualité ». Cela signifie Le Grand Sceau, c'est « La nature innée de tous les phénomènes. Il existe également en toutes choses : organiques, non organiques, permanentes, impermanentes, y compris tous les êtres… ».

La méditation du Mahamudra se résume en fin de compte à cultiver l’expérience de l’esprit inné fondamental de claire lumière. Notre objet de concentration est notre propre esprit et son esprit conventionnel, et notre objectif est de réaliser sa nature ultime, qui est la vacuité.

L'approche Madhyamaka consiste à analyser les cinq agrégats/skandhas comme base pour la personne ; dans la méditation du Mahamudra, nous nous concentrons sur la conscience, qui est un autre agrégat.

Dans la méditation du Mahamudra, nous développons le calme, AKA shamatha ou concentration, avant d'explorer la nature fondamentale de soi, via des pratiques d'auto-enquête. Rester calme ne signifie pas nécessairement se sentir calme ou bien. C'est la capacité de respecter, d'être en pleine conscience avec votre expérience.

Lama Yeshe martèle l’importance de Shamatha :

Pour parvenir à la réalisation du mahamudra, la réalité de la non-dualité, nous devons d’abord développer le calme et le respect.

Samadhi est la source de la libération. Sans samadhi parfait, il n’y a donc pas de manière se libérer du samsara et non manière pour atteindre l'illumination.

Cette cultivation affine les niveaux subtils de conscience et d’esprit, ce qui nous permet ensuite de voir les niveaux inconscients de saisie. Lama Tsongkhapa dit que le calme et le respect ne suffisent pas pour abandonner la vision dualiste. Nous avons besoin d'un aperçu particulier (vipashyana en sanskrit ; lhagtong ou « vision supplémentaire » en tibétain).

Ainsi, le calme/la concentration/shamatha/samadhi ET une perspicacité particulière/vipashyana sont nécessaires pour voir le Mahamudra.

Pratiques préliminaires

Dans le bouddhisme tibétain, la pratique de la méditation est présentée en termes d’étapes (lamrim), comme le faisait Bouddha. Nous progressons de nos concepts et points de vue limités vers une vision universelle et illimitée.

La taxonomie la plus élémentaire nous indique les étapes difficiles que nous traverserons en tant que praticien :

Pratiques préliminaires → Pratique principale → Résultat

Vous remarquerez que les pratiques préliminaires précèdent les principales pratiques de méditation du Mahamudra. Il y en a quatre : Taking Refuge, Bodhichitta, Vajrasattva et Guru Yoga.

Même s'il peut sembler que nous pratiquons ces pratiques seulement pendant quelques semaines ou quelques mois, puis passons aux pratiques principales, j'ai découvert qu'elles deviennent une partie naturelle de votre vie spirituelle lorsque vous êtes vraiment engagé à atteindre l'illumination et à utiliser vos réalisations à des fins spirituelles. des fins positives.

Cela dit, si vous êtes sérieux au sujet de la voie du Mahamudra, je vous recommande de les pratiquer pendant quelques semaines avant de vous lancer dans les pratiques principales.

Je n'entre pas dans les détails ici, donc si vous souhaitez des instructions complètes, consultez le livre de Lama Yeshe ou suivez les liens que j'ai parsemés tout au long du texte.

Pratique préliminaire 1 : Se réfugier

Je considère cela à la fois comme un engagement ponctuel et comme une pratique continue.

Ici, nous nous réfugions dans le Bouddha, la Sangha et le Dharma. Cela signifie que nous leur accordons la priorité par rapport à d’autres points de vue et activités, et que nous décidons d’y revenir lorsque nous les oublions. Dès l’instant où nous le faisons, nous nous engageons dans la purification spirituelle et le Bouddhadharma.

Nous mettons ensuite cet engagement en pratique dans nos vies. Nous abandonnons les plaisirs momentanés et transitoires. Nous essayons de voir l'esprit avide. Nous regardons à l’intérieur et essayons de voir les forces intérieures qui nous éloignent de notre chemin spirituel, et nous résistons à agir sur elles du mieux que nous pouvons.

Pratique 2 : Bodhichitta

Bodhichitta est un terme sanscrit et est souvent traduit par attitude éclairée.

Dans Bodhichitta, nous établissons le but et la destination de notre chemin spirituel – l’illumination – et le maintenons clairement. Encore une fois, je crois que nous devons le faire à plusieurs reprises. Nous oublierons plusieurs fois.

L’autre aspect de la Bodhichitta est d’établir le pourquoi de notre illumination, et cela se résume finalement au service.

Nous pouvons nous engager sur cette voie pour de nombreuses raisons… mais si nous y restons, en fin de compte, [le service] est l'endroit où nous aboutissons.

Shinzen Jeune, extrait d'une conférence donnée en janvier 2009

Nous pratiquons la Bodhichitta en générant cette compassion dès le début, en plantant une graine qui germera, fleurira et s'épanouira au fil des mois et des années. Pour cela, nous « nous ouvrons énormément aux autres », comme le dit Lama Yéshé. Nous voyons les autres, dans leur plénitude et dans leurs souffrances, et ouvrons notre cœur, mais pas de manière déséquilibrée ou trop émotionnelle. Cela élargit notre conscience et constitue en soi un aperçu de l’illumination.

Pratique 3 : Vajrasattva, la pratique de purification

Vajrasattva est une manifestation de tous les bouddhas, mais il représente en particulier l'énergie de pureté totale. Ici, nous récitons le mantra Vatrasattva de cent syllabes tout en le visualisant. Les quatre traditions tibétaines utilisent cette pratique, qui est puissante pour voir à travers et au-delà de l'esprit dualiste habituel.

Pratique 4 : Guru Yoga

Il s’agit d’une pratique de visualisation plus complexe, dont le but est d’unifier notre conscience avec celle de Bouddha. Encore une fois, Lama Yeshe donne les étapes détaillées dans son livre.

Se préparer à la méditation du Mahamoudra

Maintenant que nous avons examiné les pratiques initiales, il est temps de s'intéresser aux principales. Tout d’abord, nous parlons des sept points de posture et des neuf cycles de respiration, qui nous aident à mettre en place nos séances de méditation.

Sept points de posture

Contrairement au Dzogchen, sa pratique sœur, le Mahamudra donne des instructions explicites sur la posture. Suivez les sept points de posture pour vous asseoir confortablement et maintenir une posture pendant de longues périodes.

• Asseyez-vous sur un siège confortable avec le corps légèrement surélevé à l'arrière
• Asseyez-vous de préférence en plein lotus, mais sinon, pas de problème.
• Le corps est droit, la tête légèrement penchée en avant, les yeux mi-clos et défocalisés, regardant vers le bout du nez. Peut fermer les yeux si c'est trop difficile.
• Placez la langue contre le palais juste derrière les dents de devant, la mâchoire inférieure détendue,
• Les épaules retenues droites,
• Mains en mudra de concentration au tour : droite à gauche, pouces se touchant pour former un triangle,
• Torse légèrement tendu et reste du corps naturel et détendu.

Vous aimeriez peut-être consulter mon article sur comment s'asseoir parfaitement en méditation pour quelques idées supplémentaires.

Respiration en neuf tours

La respiration en neuf tours n’est pas une pratique de méditation, mais elle nous aide à entrer dans la méditation dans le bon état d’esprit. Passez quelques minutes à le pratiquer avant d’arriver au plat principal.

Il y a trois cycles, chacun avec trois inspirations et expirations, soit neuf cycles de respiration au total.

Au premier cycle, nous:

• Inspirez par la narine droite, en utilisant le dos de notre index pour fermer la narine gauche. Ce faisant, nous imaginons respirer une énergie pure et heureuse.
• Nous expirons par la narine gauche, en utilisant notre doigt pour fermer la narine droite. Nous imaginons expirer notre énergie de désir impure.
• Nous répétons cela trois fois.

Au deuxième cycle, on change de narine (on inspire par la gauche et on expire par la droite). Nous imaginons toujours respirer une énergie pure de bonheur, mais cette fois, nous imaginons expirer notre énergie de colère.

Au troisième cycle, nous inspirons et expirons par les deux narines et imaginons expirer l’énergie de l’ignorance.

Principales pratiques de méditation du Mahamoudra

Comme je l'ai mentionné, contacter le Mahamudra repose sur shamatha (concentration) et vipashyana (perception, clarté). Dans la première méditation principale du Mahamudra, nous développons la première.

Méditation Mahamudra 1 : Shamatha ou Samadhi par la pénétration de la pensée

Notre habitude est de suivre tout ce qui apparaît dans notre conscience, en particulier nos pensées, et c'est l'un des principaux obstacles à notre reconnaissance de notre esprit inné, clair et clair. Nous formons l’habitude opposée dans cette pratique en travaillant directement avec les pensées.

Après avoir suivi les sept points de posture et pratiqué la respiration en neuf tours, suivez ces étapes :

• Laissez vos pensées aller et venir d'elles-mêmes, telles qu'elles sont,
• Lorsque vous remarquez une pensée, qu'elle soit mentale ou auditive, maintenez votre attention sur elle, percevez-la le plus clairement possible,
• Pénétrer sa nature essentielle,
• Regardez-le jusqu'à ce qu'il disparaisse.
• Répétez pendant toute la durée de votre séance.

Il est crucial que vous abandonniez vos peurs et vos attentes, même les états positifs. Faites simplement la pratique et entraînez-vous à voir vos pensées sans les suivre. L'esprit est une lumière claire, c'est sa nature innée, et nous n'avons pas besoin de le nettoyer ! Surveillez simplement vos pensées : soyez comme la lumière du soleil qui les traverse.

Comme le recommande le Panchen Lama,

reconnaître comme mouvement toutes les pensées conceptuelles générées et, sans les bloquer, se concentrer sur leur nature.

Panchen-lama

Je recommande d'équilibrer la facilité avec l'effort et de « se défaire de l'habitude d'en faire trop », comme le dit mon professeur de Dzogchen. Même si vous faites l’expérience de la nature claire et nette de la conscience, gardez votre concentration lâche. N'essayez pas trop fort.

Lama Yeshe nous donne une métaphore pour comprendre le vide et le vide de notre esprit. Il dit que la conscience est comme le soleil, l’air, l’océan et la pleine lune :

Dimanche: toute lumière vient du soleil ; toutes les pensées viennent de notre esprit.
Espace: quand il pleut, l’espace est perturbé, mais la pluie fait toujours partie de l’espace ; lorsque les pensées surgissent, elles nous dérangent, mais leur nature est toujours le vide.
Océan: les vagues se manifestent depuis l'océan, il y a des turbulences à la surface, puis elles retombent dans l'océan.
Pleine lune: la lune brille indépendamment de ce qui se passe sur Terre. La conscience pure demeure quelle que soit notre activité mentale.

Avec diligence et attention, nous découvrirons ces propriétés à travers cette méditation.

Méditation Mahamudra 2 : Enquête sur soi

Après avoir médité sur l'esprit et développé un certain niveau de Shamatha, nous pouvons maintenant enquêter sur l'ego, comment il perçoit et comment il se projette sur la réalité. Cela nous donnera un aperçu particulier et nous mènera au Mahamudra.

Afin de faire l'expérience du Mahamoudra, nous devons détruire la conception de l'ego, l'image idéaliste hallucinée, la vision concentrée, « c'est cela ». me. »

Lama Thoubten Yéshé

Lorsque nous disposons de quelques minutes de non-distraction grâce à des pensées pénétrantes, nous pouvons commencer. Dans cet état clair, subtil et sans distraction, nous étudions le contraire de la sagesse du Mahamudra : l’ego, son attachement et notre attachement inconscient à lui.

À partir de cet état d’équilibre clair, étudiez intelligemment et avec une conscience subtile l’essence de l’individu qui médite, tout comme un petit poisson qui se déplace dans des eaux claires sans provoquer aucune perturbation.

Panchen-lama

Un principe clé de la pratique bouddhiste est que notre véritable soi est vide. Alors quel est ce fantasme I que nous avons concocté ? Il s’avère que ce n’est qu’une notion vague sans réelle substance, et pourtant notre esprit superficiel n’essaie jamais de découvrir cette vérité.

2.1 Regarder le I

Lors de la première pratique d'enquête sur soi, que vous pouvez effectuer pour une phase de votre méditation ou pour une séance de méditation complète, nous observons simplement notre perception de soi telle qu'elle est.

Essayez d’observer l’ego, le sens de soi, tel qu’il apparaît et disparaît dans votre conscience. Cela apparaît sous forme de bavardage mental, d’images mentales, de sensations corporelles et d’émotions, séparément ou ensemble. Vous constaterez que cela va et vient sous ces différentes formes.

Lorsque vous remarquez ces impressions, pénétrez-les, comme vous l'avez fait avec vos pensées.

Lama Tsongkhapa dit qu'une fois que nous aurons identifié la fausse conception du Je, il nous faudra environ une minute, une seconde, pour découvrir sa vacuité. Soyez attentif, car il apparaîtra et tout d'un coup vous vous y perdrez. Il faut être prêt !

Votre sagesse analytique subtile, votre poisson de pleine conscience, observe attentivement, prêt à capturer la façon dont l’esprit de l’ego perçoit le Je qui existe en soi et simule la compréhension du Je qui n’existe pas en soi.

Lama Thoubten Yéshé

2.2 Rechercher le Je

Maintenant, au lieu de regarder le Je qui va et vient, nous allons le chercher dans le Cinq agrégats. En fait, je vous suggère d'utiliser la taxonomie de Shinzen Young (Voir à l'intérieur, voir à l'extérieur, entendre, entendre, ressentir, ressentir) pour chercher soi-même. Est-ce dans des images mentales ? Discours mental ? Mes émotions? Mon corps physique ? Vous aimeriez peut-être parcourir les six catégories tour à tour.

Regardez simplement, sans perturber la clarté. Où est ton moi ? Où est-il?

Si vous trouvez quelque chose, quelle que soit la catégorie dans laquelle il apparaît, pénétrez dans sa nature essentielle. Demandez-vous si c'est vraiment vous. Vous constaterez que ce n’est pas le cas.

Continuez jusqu'à ce que vous réalisiez vraiment que vous ne pouvez pas cerner ce moi et voyez qu'il s'agit d'une sorte d'hologramme ou d'illusion d'optique. Ne me croyez pas, ni Lama Yeshe, ni le Panchen Lama. Voyez-le par vous-même, jusqu'à ce que vous soyez convaincu qu'il est introuvable.

Mais voir l’ego surgir et disparaître, et réaliser qu’il n’appartient pas à ces six catégories, n’est pas la même chose que la prise de conscience de la vacuité.

Ces expériences sont Bien. Mais vous n’avez pas encore identifié l’énergie nucléaire de l’ego, le Je auto-existant, qui n’existe pas mais qui produit tous les problèmes.

Lama Thoubten Yéshé

2.3 Pénétrer le I-Sense inné

Qu'est-ce que l'ego-esprit vraiment tenir est un je qui existe à partir de lui-même. Il totalement croit que quelque part, quelque part au fond de toi, solidement en toi, dans tous le corps, dans tous l’esprit, il y a l’identification concrète « moi ».

Lama Thoubten Yéshé

Comme le dit Lama Yeshes, même si dans la pratique 2.1 nous avons vu l'ego être transitoire et éphémère, et dans la pratique 2.2 nous n'avons pu le trouver nulle part, notre véritable perception de soi est plus subtile que cela. Vous croyez vraiment qu’il existe au-delà des cinq agrégats ou six catégories d’expérience sensorielle.

Ce sentiment est si intrinsèque, si habituel, si profondément enraciné. Il détient continuellement ce Je.

Essayez d’identifier ce Je dont vous croyez totalement qu’il existe quelque part. Cela semble solide, objectif, sans lien. Lorsque vous pensez l'avoir trouvé, pénétrez-le et il disparaîtra.

Chaque fois que vous faites l’expérience de la non-existence de votre Je, vous faites l’expérience du vide. Vous contactez le Mahamudra.

La vision de l’ego né simultanément qui contient une telle projection de l’ego – le concept du Je, le fantasme que vous avez construit – se dissout. Toi le chercheur et la chose recherchée se dissolvent ; le sujet et l’objet se dissolvent.

Lorsque vous pénétrez, le sentiment du Je existant en soi disparaît. C'est la véritable expérience du Mahamudra

Lama Thoubten Yéshé

Vous pouvez ressentir de la peur, et c'est normal. Depuis si longtemps vous croyez à cette illusion.

Et même si vous avez constaté la non-existence de l’ego et le vide du vrai soi, ces pratiques sont potentiellement des efforts qui durent toute une vie. Nous avons tellement l’habitude de créer quelque chose à partir de rien – de créer un ego à partir d’impressions sensorielles – que nous devons pratiquer le contraire pendant longtemps jusqu’à ce que nous habitions véritablement notre véritable moi vide.

Vous pouvez essayer chacune de ces pratiques au cours de votre journée. Surtout lorsque vous ressentez des émotions qui ont tendance à enflammer notre estime de soi. Cela approfondira et solidifiera vos connaissances.

Méditation Mahamudra 3 : Le vide de tous les phénomènes

Le Mahamudra décrit la réalité de tous les phénomènes existants, pas seulement le soi, comme le font les enseignements originaux du Bouddha. Une fois que nous avons expérimenté le vide de nous-mêmes, nous l'étendons à tous les phénomènes des cinq agrégats. 

Après des expériences répétées du Mahamudra à travers la pénétration de la pensée et l’introspection, étudiez la nature de toute expérience dans les cinq agrégats et vous réaliserez comment elle existe réellement. Ne saisissez pas ce à quoi ils semblent être : pénétrez dans leur nature et vous réalisez qu'ils sont essentiellement vides. De cette façon, ils font tous partie d’une seule essence.

Une fois que nous avons atteint cette réalisation [du moi vide], il est facile de faire l'expérience de la réalité de tout le reste. Après avoir découvert la non-dualité de notre propre moi, nous découvrirons la non-dualité de l'univers entier.

Lama Thoubten Yéshé