Ross Edwards : Coach, Auteur, FondateurLe Mahamudra est un ensemble d'enseignements spirituels avancés de l'école Gelugpa du bouddhisme tibétain. Son objectif est d'aider les pratiquants à atteindre la réalisation du Mahamudra, dont nous parlerons en détail. C’est l’une des doctrines les plus avancées du Bouddha et elle est souvent appelée la pratique sœur du Dzogchen.
Le texte le plus élaboré sur cette tradition est Mahamudra : Le clair de lune par Dakpo Tashi Namgyal. J'ai utilisé ce livre pour cet article, avec celui de Lama Thoubten Yeshe. Mahamudra : Comment découvrir notre vraie nature et celui du Dalaï Lama Dzogchen : Essence du cœur de la grande perfection.
Mahamudra… représente un chemin spécial qui incarne une vision de la réalité ultime et un processus instantané de réalisation de soi. Les enseignements du Mahamudra représentent l’essence de la vaste doctrine du Bouddha.
Lobsang P. Lhalungpa
Qu’est-ce que le Mahamoudra ?
Le mot Mahamudra représente à la fois la méthode et sa finalité. La méthode est la tradition bouddhiste du Mahamudra et la finalité est l’illumination.
Le mot est sanskrit pour Le Grand Sceau (maha = super, mudra = sceau) et est le nom donné à la réalité universelle du vide, de la non-dualité et de la non-existence de soi. Cette réalité est inévitable. C'est la nature innée de tous les phénomènes, qu'il s'agisse de nous-mêmes, des autres ou de la vie inanimée.
Tout comme un sceau royal exerce une autorité incontestable, de même le vide absolu de la réalité ultime prévaut sur les phénomènes cosmiques. Il représente également le chemin de la réalisation de soi, qui intègre la vision authentique, la contemplation et l'action en une seule vision parfaite.
Lobsang P. Lhalungpa
Et bien qu’il ait de profondes racines philosophiques remontant à des milliers d’années, le Mahamoudra se résume en fin de compte au Culinaire de l'esprit inné fondamental de claire lumière. C'est un système conçu pour nous aider à réaliser le Grand Sceau en nous-mêmes. En ce sens, son objectif est le même que celui de toutes les autres traditions ésotériques du monde entier.
Cette tradition remonte au Bouddha. Mais avant le XVIIe siècle, cette pratique n’était pas enseignée publiquement. C'était une tradition orale, transmise de lama à l'étudiant. Le premier Panchen Lama a rédigé les instructions orales et son texte est devenu le texte racine de la tradition.
Dans les textes racines du Dzogchen et du Mahamudra, la nature de l’esprit est appelée « lumière claire et non composée ». Non composé signifie un phénomène qui ne dépend pas de causes ni de conditions. Ce n’est ni artificiel, ni temporaire, ni. C'est primordialement présent, ininterrompu. Ainsi, le Mahamudra est notre inné nature, prête à être rappelée et reconnue.
La tradition du Mahamudra inclut les idées standards du Madhyamaka : que la personnalité individuelle est dépourvue de véritable nature propre, comme c'est le cas de tous les phénomènes, et que tous les phénomènes sont vides, comme l'est toute la réalité.
Pourtant, il va plus loin que Mahdyamaka, ajoutant que « la racine de tous ces phénomènes, la source d’où ils proviennent tous, est l’esprit ».
Il existe également différents niveaux : il y a le mahamudra commun au sutra et au tantra ; la troisième initiation (sagesse-connaissance), ou la pratique de la claire lumière ; et l'union du corps illusoire et de la claire lumière.
Consultez mon article sur Méditation du mahamoudra pour commencer votre pratique du Mahamudra.
La voie du Mahamudra
Comparaison avec d'autres traditions tibétaines
La méditation du Mahamudra comprend à la fois les sutras (réalisation de soi progressive) et les tantras (réalisation de soi instantanée). La tradition représente le chemin direct instantané, non mystique, mais n'utilise pas de méthodes tantriques en soi.
Sa tradition racine est la même que celle de Dzogchen et Mahyamaka : la racine yana ou le Véhicule Fondamental, dont l'idée centrale est que toute souffrance a son origine dans l'esprit.
Le Mahamudra et le Dzogchen finissent par converger, mais dans les premiers stades, il existe des différences d'accent.
Dans le Dzogchen, l’accent est mis sur la recherche d’où vient l’esprit samsarique ordinaire, qui est l’état de conscience primordiale auto-émergent. Cela commence au sommet, avec l’illumination, puis remonte. En conséquence, « le Dzogchen est souvent considéré comme le résultat consommé, le fruit ultime de la pratique ». Cela suppose que nous possédons déjà pleinement cette conscience et ne met pas l’accent sur les étapes de croissance, contrairement au Mahamudra.
La méthodologie
L'approche typique pour réaliser la vacuité est d'analyser et de cultiver la conscience de tous. cinq agrégats ou skandhas. Dans le Mahamudra, nous n’en utilisons qu’un seul : l’agrégat de conscience. Autrement dit, notre objet de concentration est notre esprit conventionnel. Notre objectif est de réaliser sa nature ultime, qui est le vide.
Utiliser notre propre esprit comme objet de concentration est la caractéristique unique de la méditation mahamudra qui en fait une méthode si puissante pour éliminer notre pensée dualiste.
Lama Thoubten Yéshé
Nous avons tendance à croire exactement le contraire du Mahamudra : nous nous accrochons à l'esprit, ce qui crée un moi illusoire : un moi existant et séparé. Cette croyance en un « moi » crée le concept de l’autre, et cet écart entre soi et l’autre mène à tout le samsara, le cycle entier de l’existence qui est un pilier central de la voie bouddhiste.
Lama Yeshe enseigne que même si le Mahamudra concerne la vacuité, l'accent est mis sur la méditation : sur l'expérience et non sur l'explication. Cela ne sert à rien d'apprendre les mots et les écritures : il faut directement realise le
Bien que les cours de Mahamudra offrent de la philosophie et un cadre guidé, et bien que moines passer beaucoup de temps à analyser des textes, les informations de base constituent toujours un pont vers les vôtres à la première personne, compréhension immédiate du Grand Sceau.
Une fois que vous avez expérimenté la nature fondamentale de votre propre moi – et de votre propre conscience – c'est adieu à tous les concepts philosophiques.
Lama Thoubten Yéshé
Examinons un aspect essentiel de la méthode Mahamudra : shamatha et vipashyana.
Shamatha et Vipashyana
Le bouddhisme tibétain présente la pratique de la méditation en termes d’étapes (lamrim), à l’instar de Bouddha. Nous progressons de nos concepts et points de vue limités vers une vision universelle et illimitée. Nous commençons par les pratiques préliminaires, puis nous arrivons aux pratiques principales, qui conduisent au résultat :
Pratiques préliminaires → pratique principale → résultat
Dans les pratiques principales, nous développons deux compétences essentielles :
- shamatha, qui signifie tranquillité, concentration, maintien du calme, quiétude, aisance parfaite, et « transforme le corps et l’esprit en un véhicule spirituel maniable et efficace ». Il y a neuf étapes de Shamatha.
- vipashyana, qui signifie perspicacité particulière.
Pour parvenir à la réalisation du mahamudra, la réalité de la non-dualité, nous devons d’abord développer le calme et le respect.
Lama Thoubten Yéshé
En développant shamatha ou maintien du calme, nous affinons les niveaux subtils de conscience et d’esprit et commençons à voir nos niveaux inconscients de saisie. Ne limitez pas le terme tranquillité à un état de paix, de calme ou de bonheur : il s'agit plutôt de la capacité d'observer notre corps et notre esprit sans être secoué ni affecté émotionnellement.
« Si le méditant se concentre en un seul point dans sa méditation tranquille, il parviendra forcément au calme, car cette concentration intègre les forces intérieures fragmentées de manière naturelle. »
Lobsang P. Lhalungpa
Pourtant, Lama Tsongkhapa affirme que le calme et le respect ne suffisent pas à abandonner la vision dualiste. Nous avons besoin d'un aperçu particulier (vipashyana en sanskrit ; lhagtong ou vision supplémentaire en tibétain).
« Seule une vision parfaite (dans la méditation) peut susciter une sagesse éveillée qui perçoit la fausseté du moi centralisé (ou de l'entité du moi) et en même temps la vérité du non-individualité de la personnalité comme étant la nature valide de la conscience courante de l'homme. .»
Lobsang P. Lhalungpa
Cette contemplation n’est pas la même que le Mahamudra, mais elle y mène. Finalement, nous unifions le samadhi avec une sagesse particulière et nous découvrons la non-dualité.
Le résultat du Mahamudra
Lobsang P. Lhalungpa dit que le test du Mahamudra est de savoir si nous sommes spirituellement mûrs, si nous avons apprivoisé notre esprit mondain, éliminé les malaises fondamentaux comme l'égoïsme, l'avidité et la haine, si nous avons acquis une compréhension de la réalité et si nous avons développé un souci du bien-être des autres. Ces points sont une mesure simple et puissante de votre pratique, et ils sous-tendent les trois excellences :
Trois excellences du Mahamoudra
1. L'excellence au début : désirant le bien-être et l’illumination des autres,
2. L'excellence au milieu : Réorienter son état de méditation vers la transcendance et la conscience non conceptuelle,
3. L'excellence au final : Partage des mérites spirituels avec les autres.
Et il est toujours bon de se rappeler que :
Il est difficile de réaliser la non-dualité pas parce qu'il nous cache mais parce que nos concepts sont si épais.
Lama Thoubten Yéshé
Consultez mon article sur Méditation du mahamoudra pour commencer votre pratique du Mahamudra.