Méditation Dzogchen : contexte et 5 pratiques clés

Il s’agit d’une introduction pratique et non technique à la méditation dzogchen, qui vous permettra de commencer votre pratique dès aujourd’hui.

Je tiens à exprimer ma gratitude à mon maître, Lama Surya Das, pour m’avoir transmis sa sagesse et ces cinq pratiques de méditation. Les informations présentées ici s’inspirent à la fois de ses travaux, du livre du Dalaï-Lama sur le Dzogchen et de ma propre expérience.

Contexte de la méditation dzogchen

Le Dzogchen est le summum de l’école Nyinmga du bouddhisme tibétain. Il s’agit d’une ancienne tradition orale venue d’Inde au Tibet au VIIe siècle après J.-C.

Bien que toutes les pratiques bouddhistes contemplatives mènent en fin de compte à la même « lumière claire », la méditation dzogchen revêt un caractère particulier. Elle nous conduit directement à l’éveil, à notre nature de Bouddha, à Kuntuzangpo.

C’est une voie non dualiste directe qui fonctionne de haut en bas, en descendant d’en haut, plutôt que de se construire à partir de la base comme la plupart des autres traditions bouddhistes. Il ne s’agit pas d’évoluer par étapes, mais de reconnaître notre présence pure et notre nature de Bouddha inhérentes. C’est pour cette raison que la méditation dzogchen est appelée « le summum de tous les véhicules ». C’est la pratique sœur du mahamudra, qui suit une approche de bas en haut.

Il existe trois types d’enseignements du Dzogchen : le Semde, le Longde et le Menngagde. Le Menngagde, ou « essence », est la branche qui va droit au but. Ces enseignements secrets, transmis oralement, ésotériques et non dualistes constituent la base des méditations que vous apprendrez dans cet article.

« Dzogchen » signifie « Grande Perfection naturelle », et c’est cette vision qui sous-tend l’ensemble de la tradition et toutes ses pratiques. De ce point de vue, tout ce qui se trouve dans notre corps, notre esprit et nos sens est impermanent ; comme des bulles, ou une bougie dans le vent, comme un rêve. Tout ce qui se trouve en nous est également divin : même les cinq poisons ou émotions obscurcissantes (l’avidité, la haine, l’illusion, l’orgueil et la jalousie) ne sont rien d’autre que de la lumière, des manifestations de la conscience de la sagesse.

Le Dzogchen étant une voie directe, tout est perçu à la lumière de la Perfection. Les Cinq Perfectionnements en donnent une description détaillée : c’est le moment parfait, le lieu parfait, le maître parfait, l’enseignement parfait et l’élève parfait. Vous pouvez percevoir votre nature de Bouddha, dès maintenant.

Il s’agit de passer d’ici à « vraiment ici » ; nous y sommes déjà pendant que nous y parvenons. Nous nous réveillons de la torpeur onirique du réseau par défaut et de notre perception limitée et égocentrique. Nous passons de l’attachement et de l’aversion, de l’aveuglement à la véritable vision.

Et nous voyons le Bouddha en chacun et en toute chose. Nous sommes tous des bouddhas, mais nous avons tous besoin d’un petit « réglage » ! Et c’est grâce à la méditation dzogchen que nous nous « réglons ».

Méditation dzogchen : vision, méditation et action

Le fondement de tous les phénomènes du samsara et du nirvana est l’esprit fondamental inné de la lumière claire, et ces phénomènes constituent son rayonnement ou sa manifestation.

Le 14e Dalaï-Lama

Dans le Dzogchen, la triade composée de la vision, de la méditation et de l’action nous offre à la fois le fondement, la pratique et le résultat du Dzogchen.

Notre vision est immédiate, ouverte, comme le ciel, telle qu’elle est, englobant tout. Il n’y a ni intérieur ni extérieur, ni début ni fin. Il n’y a pas de chemin vers l’éveil, mais nous n’idéalisons pas non plus l’éveil ni ne le reportons à plus tard. Nous regardons simplement dans le miroir de la conscience nue et voyons notre nature de Bouddha innée, ou tathāgatagarbha. Nous parcourons le chemin tout en reposant déjà dans le fruit, et en gardant toujours à l’esprit cette vision.

Notre méditation est une méditation naturelle : nous nous détendons, restons ouverts, acceptons, apportons clarté et perspicacité, et voyons le caractère sans propriétaire de tout ce que nous expérimentons. Nous sommes une montagne, inchangée par les conditions.

La méditation naturelle, ou non-méditation, est la méditation de base pour toutes les autres, qu’il s’agisse du trekchö, du tögal, de la contemplation du ciel ou du Kuntuzangpo. Nous nous appuyons sur le souffle naturel, le corps naturel et l’esprit naturel.

Il n’y a pas besoin d’asanas particuliers, et nous n’essayons pas de concentrer l’esprit sur un seul objet. Nous ne cherchons pas à « tuer » l’ego, mais plutôt à entrer en contact avec une présence pure et vide, un « Maintenant » lumineux et ouvert.

La méditation dzogchen ne repose pas sur des étapes de concentration, d’absorption ou de réalisation, contrairement à d’autres systèmes et aux cours de méditation classiques. J’ai constaté que la concentration est bien présente, mais qu’elle ne se porte pas sur un seul objet : elle englobe tous les objets possibles.

Le fruit de notre pratique, notre action dans le monde, reflète notre vision et notre méditation. Elle est adaptée aux besoins, réactive, sans contrainte, naturelle.

Méditation Dzogchen : les 5 pratiques principales

Passons maintenant aux cinq pratiques principales du Dzogchen.

Tout d’abord, il est utile de savoir que chaque séance de méditation dans le bouddhisme tibétain comporte trois phases :

• Pour commencer : nous nous asseyons, nous nous installons, nous respirons, nous détendons notre corps et nous nous recentrons sur nous-mêmes. Prenez quelques respirations profondes. Ressentez votre respiration, votre pouls, votre corps en contact avec le siège et le sol. Cela dure quelques minutes.
• Phase intermédiaire : c’est à ce moment-là que nous intensifions notre pratique et que nous abordons la technique principale. Cette phase dure aussi longtemps que vous le souhaitez.
• Fin : nous relâchons la tension et restons simplement assis pendant quelques minutes. Nous envoyons de la bienveillance et de la compassion à nous-mêmes et à l’humanité.

Vous pouvez utiliser ces étapes pour structurer votre méditation. Passons maintenant aux cinq principales pratiques du Dzogchen.

La méditation naturelle : la colonne vertébrale ou le fondement

La méditation naturelle du Dzogchen, ou « non-méditation », constitue le pilier de toutes les autres formes de méditation.

Voici les instructions de base :

• Simplement s’asseoir : pas besoin d’adopter une posture particulière, ni de forcer sur le corps, ni d’essayer d’atteindre un objectif quelconque. Asseyez-vous simplement confortablement.
• Se contenter de respirer : soyez attentif à votre respiration, qui fait se dilater et se contracter votre ventre et votre poitrine.
• « Être simplement » : observez ce qui se passe dans votre corps et votre esprit, sans chercher à le modifier d’aucune façon. Soyez conscient, soyez présent.

Trekchö

Dans le Trekchö, nous commençons par la méditation naturelle, puis nous allons plus loin. Trekchö signifie « voir à travers », « être à travers ». À mesure que les phénomènes apparaissent et disparaissent dans notre conscience, nous voyons à travers eux, nous leur accordons une attention toute particulière, nous les pénétrons, nous percevons leur caractère illusoire. Nous sommes à travers eux, nous les ressentons pleinement, nous réalisons qu’ils ne sont pas séparés de notre identité même.

J’aime classer les phénomènes selon la taxonomie de Shinzen Young :

• Images mentales
• Sons mentaux
• Sensation corporelles liées aux émotions
• Sensation corporelles
• Curiosités touristiques dans les environs
• Les sons de l’environnement
• ou toute combinaison de ce qui précède.

Si j’ai bien compris, dans le Trekchö, nous pouvons travailler sur l’ensemble de ces phénomènes. Ce faisant, nous découvrons qu’ils sont impermanents, éphémères, et qu’il n’y a personne pour les vivre.

C’est aussi pour nous un moyen de découvrir le Kuntuzangpo, puisque tous les phénomènes surgissent et disparaissent dans la conscience brute et nue, ou la présence pure, et que nous sommes cette présence pure. L’expérience de cela s’appelle la conscience du Dharmakaya.

Pour une excellente explication du Trekchö, procurez-vous l’ouvrage *L’enseignement spécial du roi sage et glorieux* de Patrul Rinpoché. Il s’agit de l’un des textes les plus vénérés du bouddhisme tibétain.

Kuntuzangpo

Consultez mon article sur le Kuntuzangpo pour une description détaillée tant de l’état de Kuntuzangpo que de la méditation. Comme je l’explique dans cet article :

Entrez maintenant en contact avec la plénitude à travers tous vos sens, au-delà de la lumière et de l’obscurité, de la douleur et du plaisir, du parfait et de l’imparfait, de l’extérieur et de l’intérieur, de moi et de l’autre. À chaque clignement des yeux, à chaque respiration, votre corps et vos sens renferment tout.
Observez tous les phénomènes – les images, les sons, les pensées, les émotions – défiler sur le flux de la conscience, tandis que le fond reste inchangé. Rayonnez la conscience vers l’extérieur et embrassez tout.

Observation du ciel

L’observation du ciel a pour but de nous relier à « l’infini extérieur » : la Grande Perfection de la Nature telle qu’elle se manifeste autour de nous. Nous pratiquons les yeux ouverts.

Même si vous pouvez pratiquer cet exercice en regardant le ciel, son nom ne signifie pas littéralement « fixer le ciel ». Il s’agit plutôt de maintenir une conscience ouverte, les yeux ouverts. Vous pouvez la pratiquer où que vous soyez et quel que soit votre environnement, qu’il y ait ou non du ciel. Cela dit, les grands espaces naturels comme le ciel, les lacs et les collines ondulantes peuvent être propices à cette méditation et offrir des images agréables.

Une fois la phase « Début » terminée, ouvrez les yeux et posez votre regard doucement à hauteur des yeux. Prenez du recul par rapport à vos sens et maintenez une conscience ouverte et spacieuse.

Accueillez tout ce qui se présente à vos sens, et essayez de le vivre en même temps. Perdez toute notion de distance, de temps et de repères. Ne vous accrochez à rien. Essayez d’être conscient de toute la Grande Perfection Naturelle, de tout le défilé des expériences intérieures et extérieures au fur et à mesure qu’elles surgissent et s’évanouissent.

Tout va et vient en toi. Pas le petit « toi », mais le « toi » de Kuntuzangpo. Ce réceptacle est océanique, infini, limpide, transparent. Il est sans fin, sans fondement, l’Un au-delà de l’Un. C’est le fondement de toutes les dualités, celui qui libère tout.

Laissez-vous simplement porter par cette conscience pure et ouverte, tout en gardant les yeux ouverts et en regardant au loin. C’est cela, « regarder le ciel ».

Tögal : Le Sommet

Le Tögal est le summum de la pratique du Dzogchen, mais il est difficile de trouver des instructions claires à ce sujet, car les gardiens de la lignée l’ont en grande partie gardé secret. Voyons ce qu’en dit Tulku Urgyen Rinpoché :

« Le trekchö consiste simplement à reconnaître que notre essence innée est vide. Le tögal consiste à reconnaître que la manifestation naturelle est spontanément présente. Ce ne sont pas des créations de notre part ; elles ne sont pas le fruit de la pratique. Il n’y a aucune imagination, ni dans le trekchö ni dans le tögal. »

« Sans avoir franchi l’obstacle grâce au trekchö, on ne peut pas passer directement par le tögal. »

Tulku Urgyen Rinpoché

Pour plus d’informations, consultez la page consacrée au « Togal » dans l’Encyclopédie du bouddhisme tibétain.

Dans la pratique, il faut beaucoup d’expérience en méditation pour simplement se reposer dans le tögal, et je vous recommande de vous exercer au préalable aux autres pratiques du Dzogchen.