Comparaison entre la méditation zen Rinzai et la méditation zen Soto

Dans cet article, nous abordons les pratiques et principes clés des deux principales écoles zen modernes, Rinzai et Soto, y compris les techniques de zazen communes aux deux. Une expérience préalable de la méditation ou d’un cheminement spirituel vous aidera à comprendre les concepts abordés ici ; n’hésitez pas à consulter ma série « Apprendre à méditer » si c’est votre cas.

Il convient de noter que, bien qu’il s’agisse toutes deux d’écoles bouddhistes majeures, elles ont des points de vue radicalement différents quant à la voie menant à l’éveil spirituel.

Après avoir lu ces lignes, vous serez bien placé pour commencer votre pratique régulière du zazen et entrevoir le pouvoir transformateur du zen Rinzai et du zen Soto.

Nous reviendrons sur ce point ; pour l’instant, penchons-nous plus en détail sur le zen Soto. Je tiens à remercier les auteurs de l’ouvrage *Beyond Thinking: A Guide to Zen Meditation* pour leurs précieuses réflexions.

Méditation Soto Zen

Introduction au zen Soto

Nous aborderons les caractéristiques essentielles du zen Soto ainsi que les instructions relatives à la pratique du zazen. Précisons qu’il n’est pas nécessaire de devenir moine pour pratiquer cette forme de zen, un point de vue que défendent les maîtres Soto eux-mêmes. La réalisation spirituelle est accessible à tous ceux qui en ont la ferme intention : « Il n’y a pas de monde profane dans le Dharma du Bouddha. »

L’un des piliers de la philosophie du zen Soto est que nous sommes déjà éveillés. « Supposer que la pratique et la réalisation ne font pas un seul et même tout relève d’une vision propre à ceux qui sont en dehors de la Voie ; dans le Dharma du Bouddha, elles sont indissociables. » Ce principe est fondamental pour comprendre l’école du zen Soto et ses pratiques de méditation.

Et à chaque instant, quel que soit le temps que nous ayons passé sur cette voie, Soto nous invite à redécouvrir et à reconnaître notre moi originel. Nous pratiquons le « non-savoir », en nous ouvrant à l’expérience, dans l’instant présent, de notre véritable moi : « La pratique de l’esprit du débutant est en soi la réalisation originelle dans son intégralité. »

Le père du zen Soto

Si vous vous intéressez de près au zen Soto, vous ne manquerez pas de tomber sur Eihei Dōgen, considéré comme le fondateur de l’école Soto. Son expérience approfondie du zazen (méditation assise) a largement inspiré ses écrits.

Dōgen a vécu au XIIIe siècle au Japon et était une figure plutôt traditionnelle. Si certains de ses écrits sont désuets, moralement discutables et imprégnés de la culture de son époque, d’autres sont remarquablement profonds et intemporels. Son œuvre a même suscité l’intérêt des postmodernistes au cours des cent dernières années.

Les écrits de Dōgen sont souvent obscurs, voire incompréhensibles, comme s’ils avaient été rédigés dans le but de semer la confusion plutôt que d’éclairer. Pour lui, notre condition d’êtres finis dotés d’une nature éternelle implique que nous nous retrouvons inévitablement pris au piège de paradoxes et de contradictions lorsque nous abordons ces sujets. Il est tout simplement impossible de décrire de manière adéquate les vérités spirituelles les plus profondes.

Qu’est-ce que le zazen dans l’école Soto ?

Le zazen désigne la méditation assise. Dans le zen Soto, le zazen ne s’apparente pas aux techniques de méditation ordinaires qui visent à apaiser l’esprit et à susciter une prise de conscience spirituelle. Il est bien plus simple et bien plus profond. S’il est d’un côté très noble et exigeant, il est de l’autre d’une simplicité déconcertante.

Il s’agit simplement de la pratique qui consiste à être ce que nous sommes, à accepter, à laisser faire, à nous ouvrir à nous-mêmes.

Norman Fischer

Ce n’est ni une pratique dévotionnelle ni une expérience personnelle, ni de la relaxation ni de la concentration, mais cela peut englober toutes ces choses. Le zazen est généralement présenté dans un langage paradoxal. Ce n’est pas pour dérouter l’élève : selon les maîtres du zen Soto, il n’y a tout simplement pas d’autre façon de l’aborder.

La pratique du zazen n’est pas difficile. Tout le monde peut s’y adonner, et l’initiation ne prend que quelques instants. Pourtant, même plusieurs vies ne suffiraient pas à la mener à maturité.

Norman Fischer

Démystifier la méditation Soto Zazen

Bien que beaucoup considèrent que la méditation Soto est indescriptible, je ne suis pas de cet avis. Le zazen fait partie de cette longue lignée d’écoles de méditation qui pèchent par un langage obscur. Et s’il possède une essence qui lui est propre, il partage également de nombreux points communs avec des dizaines d’autres écoles de méditation.

Ne vous méprenez pas, les descriptions paradoxales et obscures ont leur place, mais je pense qu’il faudrait clarifier davantage les instructions de base, surtout pour les débutants.

Permettez-moi de vous présenter une description du Soto Zazen en m’appuyant sur l’école de méditation que je privilégie, le système « Unified Mindfulness » :

• Remarque : « Voir à l’intérieur », « Voir à l’extérieur », « Entendre à l’intérieur », « Entendre à l’extérieur », « Sentir à l’intérieur », « Sentir à l’extérieur », ou toute combinaison de ces termes ;
• Une attitude passive, c’est-à-dire que nous laissons l’expérience sensorielle venir à nous, plutôt que de la rechercher (en étant simplement ce que nous sommes) ;
• Une grande sérénité (accepter, laisser faire, s’ouvrir à soi-même) ;
• Découvrez les saveurs du repos, du bien-être et de l’espace.

C’est ce que l’on pourrait appeler la « pleine conscience ouverte » ou la « vigilance ouverte ». Ailleurs dans les textes, la méditation est décrite comme le fait de laisser le corps-esprit se relâcher. Cela s’inscrit dans le cadre de la « pleine conscience unifiée » sous les notions de « repos », « flux » et « espace ».

Une fois que nous aurons utilisé le cadre bien défini de la « pleine conscience unifiée » pour nous lancer dans la pratique du zen Soto, nous devrions passer à des descriptions plus avancées, éthérées et poétiques, capables de briser nos illusions.

Il s’agit simplement de rester assis au cœur de ce qui est pleinement, en y prenant pleinement part.

Norman Fischer

« Déjà éclairé » : la devise de l’école Soto

Comme nous l’avons mentionné, les écoles zen Rinzai et Soto ont des points de vue différents sur l’illumination. Dans l’école Soto, les maîtres partent du principe que l’illumination se trouve déjà à 100 % en nous. Dogen, par exemple, fait descendre l’illumination de son piédestal. C’est quelque chose d’ordinaire. Selon lui, notre esprit et notre conscience sont déjà pleinement illuminés, il n’y a donc rien à atteindre !

À ce titre, la méditation zazen est l’expression de notre illumination préexistante et inhérente. Nous sommes déjà cette illumination ; en méditant, nous nous en souvenons simplement. Nous ne pratiquons pas le zazen pour atteindre l’illumination plus tard. Mais paradoxalement, c’est précisément parce que nous sommes déjà illuminés que nous devons pratiquer, et notre pratique est l’expression même de ce fait. Il existe d’ailleurs un terme pour désigner cela : la « réalisation par la pratique » ou « l’illumination par la pratique ».

C’est un très bel enseignement, en particulier pour les pratiquants d’aujourd’hui, dont je fais partie, qui ont tendance à considérer l’éveil comme un long parcours semé d’embûches menant à la célébrité spirituelle. Il nous arrache à cette quête incessante pour nous ramener à la réalité, instant après instant, de notre propre nature déjà éveillée.

L’enseignement essentiel est entièrement accessible ; pourquoi faudrait-il faire des efforts ? De plus, le miroir tout entier est exempt de poussière ; pourquoi s’embêter à le polir ? Rien n’est séparé de cet endroit même ; pourquoi partir en voyage ?

Eihei Dōgen

La pratique du zazen

Maintenant que nous avons abordé certains des principes qui sous-tendent le zen Soto, voyons comment pratiquer le zazen, en commençant par la préparation. Dōgen nous conseille de suivre ces recommandations :

• Choisissez une pièce calme
• Buvez et mangez avec modération
• Lâchez prise sur toutes vos attaches
• Ne te dis pas que c’est bien ou mal
• Ne jugez pas ce qui est bien ou mal
• N’essaie pas de devenir un bouddha
• N’oubliez pas qu’il ne s’agit ni d’un effort conscient ni d’une forme d’introspection.

Quant à la posture, il recommande de s’asseoir en lotus complet ou en demi-lotus sur un tapis épais avec un coussin rond. La main droite se pose sur le pied gauche, et la main gauche repose sur la main droite, les pouces se touchant légèrement. Asseyez-vous bien droit, posez votre langue contre la base de la bouche et gardez les lèvres et les dents fermées. Gardez les yeux ouverts et respirez doucement par le nez. Inspirez puis expirez complètement, puis balancez votre corps vers la gauche et vers la droite.

À ce stade, Dōgen nous donne le conseil suivant : « À présent, asseyez-vous fermement et pensez à ne pas penser. Comment pense-t-on à ne pas penser ? Au-delà de la pensée. C’est là l’art essentiel du zazen. » « Penser à ne pas penser » peut sembler paradoxal et abstrait ; nous reviendrons donc sur cette instruction dans un instant.

Même s’il insiste sur le fait que l’illumination est déjà notre état naturel, Dōgen nous encourage à pratiquer le zazen en permanence, dès le premier jour de notre cheminement, sans nous laisser aller aux plaisirs de la vie et à son caractère éphémère. Nous ne cherchons pas l’illumination à tâtons ; nous entrons simplement et sans effort dans le samadhi et dans la conscience éclairée.

Cessez de chercher des formules et de courir après les mots. Faites un pas en arrière et tournez votre regard vers l’intérieur. Votre corps-esprit s’effacera de lui-même et votre visage originel apparaîtra.

Eihei Dōgen

« Ne pas penser » dans la méditation zazen

Le principe fondamental des enseignements de Dōgen sur la méditation est « penser à ne pas penser ». Mais qu’est-ce que cela signifie donc ? Voyons cela de plus près.

« Penser à ne pas penser. Comment fait-on pour ne pas penser ? En ne pensant pas. C’est là tout l’art du zazen. »

Penser sans penser n’exclut pas la présence de pensées, et cela ne signifie pas non plus que nous les refoulons. Cela signifie penser de manière fluide et libre, sans être pris au piège du désir et de la confusion. Les pensées vont et viennent, mais nous ne sommes pas ballottés par elles.

Les enseignants de méditation de pleine conscience moderne décrivent souvent les pensées comme des nuages qui traversent le ciel. Notre rôle consiste à les observer librement surgir et disparaître. C’est cela, « penser sans penser ».

Il faut bien comprendre que, dans le zazen, nous ne cherchons ni à nous apaiser ni à nous améliorer : nous nous abandonnons à notre être tout entier et à notre expérience sensorielle. Nous laissons toutes les pensées surgir et leur accordons la même attention, quel que soit leur contenu. Cela vaut également pour les états émotionnels.

Une indication zen vers le « soi éclairé »

Pour illustrer l’état de la conscience présente, Dōgen dit : « Les instants passés et futurs ne se succèdent pas. Les éléments du passé ne s’alignent pas. Tel est le sens du samādhi du mudra de l’océan. »

Sans vouloir édulcorer le message, mon interprétation de cet enseignement est que le passé et l’avenir n’existent que dans l’esprit. Et bien que nous puissions construire mentalement le passé, voire plusieurs passés, ceux-ci surgissent tous dans le présent, quel que soit le temps qui s’est écoulé depuis qu’ils se sont produits.

Vous pouvez vous souvenir de plusieurs moments de votre passé. Si vous les ramenez à votre conscience maintenant, vous aurez l’impression qu’ils s’inscrivent dans un continuum temporel. Et au fil de notre journée, nous portons en nous nos projets, en les organisant dans le temps. Ce sens de l’ordre est utile, mais ces événements eux-mêmes ne sont qu’une partie de votre flux de pensées présent, qui apparaît et disparaît constamment du « maintenant ».

Forts de cette connaissance, nous nous reposons dans la pratique et la réalisation de l’éveil complet. « Réalisez le point fondamental, libre de l’emprise des filets et des paniers. » Cette affirmation déroutante signifie que vous êtes déjà pleinement VOUS-MÊME en tant que soi, vacuité, Dieu et toute votre expérience, dans une seule danse, un seul battement de mains. Les filets et les paniers sont la contraction du soi.

L’accent sur la pratique

Soto souligne également que la voie du zen ne consiste pas à lire les textes sacrés, à réciter des versets ou à s’incliner devant les maîtres, mais à pratiquer la méditation. Nous lisons les sutras non pas pour stimuler l’intellect ou pour nous forger des opinions, mais pour savoir comment pratiquer.

L’essentiel est de se libérer de la notion de « soi », d’être détaché. Cette liberté nous permet de suivre la voie de la pratique menant à l’illumination : notre méditation est l’expression de notre illumination préexistante.

Maîtriser les enseignements complets et adaptés à chaque situation, c’est-à-dire les enseignements exotériques et ésotériques, sans s’être libéré de l’attachement au « moi », reviendrait à compter la fortune d’autrui sans posséder soi-même le moindre sou.

Eihei Dōgen

Dōgen nous invite à contempler le corps avec détachement pendant la méditation. Ce faisant, nous découvrons qu’il est éphémère, temporaire et impersonnel. Notre attachement nous conduit à croire à tort que nous sommes le corps, mais si nous l’examinons attentivement, nous constatons qu’il n’y a pas de « moi » en lui.

L’illumination et le zazen

Nous arrivons maintenant à un autre paradoxe apparent du zazen : bien que le Dharma soit déjà présent en chacun de nous, nous ne pouvons le réaliser sans la pratique. Comme l’affirme Dōgen, « tous les ancêtres et tous les bouddhas qui défendent le bouddha-dharma ont fait de la pratique assise, le dos droit, au cœur d’un samadhi réceptif, la véritable voie menant à l’éveil ».

Vous vous demandez peut-être ce qu’est le samadhi réceptif. Il s’agit de la fusion entre le sujet et l’objet, entre celui qui contemple et ce qui est contemplé, entre celui qui perçoit et ce qui est perçu. C’est l’abandon de soi et de l’autre.

Mon épisode sur la manière de progresser en méditation pourrait vous plaire.

Méditation zen Rinzai

Introduction au zen Rinzai

Le zen Rinzai adopte une vision plus équilibrée de l’illumination. D’une part, cette école affirme que notre véritable moi est déjà éveillé et n’a besoin d’aucune amélioration. D’autre part, les moines Rinzai doivent réussir 50 koans pour devenir maîtres, et dans les textes, une distinction claire est établie entre l’identification au soi, le non-soi et la non-dualité.

Commençons par la conception du « soi » selon l’école Rinzai, et je remercie Alan Watts pour ses réflexions.

La vision rinzai du « Soi »

Le zen Rinzai affirme avec force que notre identité personnelle n’est qu’une illusion. L’idée d’un « moi » constant qui évolue au fil du temps et vieillit est une fausse identité fondée sur des souvenirs, des rôles abstraits et des stéréotypes. Il s’agit là du « moi » symbolique, un ensemble de concepts qui nous procure un sentiment précaire de permanence et dont aucun ne renvoie à notre véritable moi.

C’est pourquoi le zen n’est pas un système de développement personnel. Les notions de « devenir » et d’« acquérir » ne concernent que l’image abstraite que nous avons de nous-mêmes, et en les poursuivant, nous ne faisons que renforcer l’illusion sans parvenir à la percer à jour.

À la recherche du bien s’ajoute la quête de l’avenir, cette illusion selon laquelle nous ne pouvons être heureux sans un « avenir prometteur » pour notre moi symbolique.

Alan Watts

En tant que passionné de développement personnel, je dirais que cela ne remet en aucun cas en cause la nécessité d’un travail sur soi axé sur l’identité. Que l’on soit éclairé ou non, nous souhaitons mener une vie épanouissante, et ce travail nous permet de mieux nous comprendre et d’agir avec plus d’habileté. En fait, je pense que la transcendance de soi est un catalyseur de développement personnel lorsqu’elle est pratiquée correctement.

Les origines du « moi »

Mais comment ce sentiment de séparation se développe-t-il ? Vous voyez, en grandissant, nous dissocions notre sentiment d’identité de notre esprit. Et au fil du temps, nous établissons des frontières entre « nous » et ce qui nous entoure. Au lieu de percevoir le moi, le corps et l’environnement comme un tout, nous avons l’impression que le corps et l’esprit nous interpellent. Une fois ce processus achevé, le moi est devenu petit et limité.

La pensée joue également un rôle. Elle nous permet de créer des symboles, qui sont par définition distincts de ce qu’ils symbolisent. Nous pouvons même faire de nous-mêmes un symbole, le « symbole du moi », qui, par définition, est distinct de ce que nous sommes réellement. Nous portons en nous des images mentales et des récits sur nous-mêmes, calibrés les uns par rapport aux autres et liés à des émotions, de sorte que nous vivons en croyant que nous sommes ce symbole du « moi ». Lorsque nous évoluons dans le monde et interagissons avec les autres, nous le faisons en tant que symbole du « moi », et non en tant que Soi.

Le symbole du « moi » est plus stable et plus compréhensible que notre moi réel ; c’est pourquoi nous apprenons à nous identifier à lui. Rinzai souligne que ce « moi » est utile et légitime s’il est utilisé à bon escient, mais qu’il peut s’avérer désastreux s’il est confondu avec notre vraie nature.

La difficulté du zen Rinzai réside dans le fait de détourner notre attention du « moi » symbolique pour la porter sur notre véritable nature. Dans cette quête, nous ne devons pas nous laisser piéger par les idées et les mots, car ceux-ci ne font que renforcer notre fausse identité. Nous devons aller directement vers le « moi » véritable.

Comment l’école Rinzai s’y prend-elle ? À travers les koans, elle nous amène à nous demander à qui appartient cet esprit, qui nous étions avant notre conception. Et lors de la méditation assise, nous pratiquons des exercices qui favorisent le développement de la conscience éclairée. Il finit par apparaître clairement que notre sentiment d’isolement, celui d’être un « moi » mental et un sujet qui fait l’expérience de la vie, n’est qu’une illusion.

Méditation zazen Rinzai : rester assis en silence, sans rien faire

Tous les maîtres Rinzai parlent le moins possible du zen et nous amènent à plonger au cœur de sa réalité concrète. Tout comme dans l’école Soto, la pratique de la méditation assise occupe une place prépondérante dans l’école Rinzai.

Cela dit, la tradition Rinzai est clairement une pratique non dualiste. Le zazen ne consiste pas à s’asseoir l’esprit vide, en repoussant les sensations intérieures et extérieures. Ce n’est pas non plus se concentrer sur un seul point. Il s’agit plutôt d’une conscience tranquille de l’ici et maintenant. Il s’agit de voir la réalité directement, telle qu’elle est. Pour la percevoir ainsi, nous devons la contempler sans constructions mentales. Lorsque nous nous asseyons sans but précis, tel que la concentration ou un esprit clair, nous commençons à percevoir la « non-différence » entre soi et le monde.

Dans l’école Rinzai, on accorde une grande importance à la spontanéité, au fait de laisser l’esprit et le corps agir librement. Ainsi, en méditation, nous ne cherchons pas à cultiver l’absence d’intention. Nous devons nous laisser aller, et c’est alors que nous pourrons percevoir que l’intérieur et l’extérieur ne font qu’un.

Voici quelques exercices de base :

• Asseyez-vous sur un coussin épais et rembourré, les jambes croisées et les plantes des pieds tournées vers le haut, posées sur vos cuisses.
• Les mains sur les genoux, la gauche par-dessus la droite, paumes vers le haut, les pouces se touchant
• Le corps bien droit, mais sans forcer
• Inspirez et expirez en utilisant votre ventre.

Si cette posture vous semble trop difficile, asseyez-vous sur une chaise, votre canapé ou un tabouret de méditation. On conseille aux débutants de compter leurs respirations de un à dix jusqu’à ce qu’ils s’habituent à l’immobilité.

On ne peut pas comprendre cette école sans s’intéresser aux koans.

Koans Rinzai

Les koans sont des énoncés paradoxaux ou déroutants qui nous renseignent sur notre véritable nature. Ils sont l’œuvre du maître Hakuin et se déclinent en six étapes que les disciples de l’école Rinzai mettent trente ans à franchir.

Les premiers koans ont pour but de mettre l’élève sur une fausse piste. En réalité, le maître ne peut pas transmettre l’illumination à l’élève, et celui-ci n’a finalement rien à gagner ni à réaliser. Le maître lui dresse donc des obstacles, l’enchevêtrant dans des distractions. On lui demande de s’efforcer de résoudre le koan de toutes ses forces, sans jamais abandonner, ni le jour ni la nuit.

Lors du premier entretien, le roshi demande à l’élève de retrouver son « visage originel », tel qu’il était avant même sa conception. Très vite, l’élève se rend compte que le roshi s’impatiente face à des réponses trop verbales ou philosophiques : il veut une preuve « concrète », alors l’élève apporte des cailloux, des feuilles, des branches, tout ce qui lui tombe sous la main. Il ne se rend pas compte que la réponse se trouve déjà en lui.

Un autre koan d’initiation est le koan « Wu ». Le roshi explique à l’élève que Chao-chou a répondu « Wu (rien) » à la question « Un chien possède-t-il la nature de Bouddha ? », puis il lui demande de découvrir ce « rien ».

L’élève se sent complètement stupide et désorienté. Il tourne en rond pendant des jours, des semaines, voire des mois. Mais finalement, la glace cède et le problème apparaît comme « manifestement absurde ». En fin de compte, l’élève goûte à sa « face » originelle et vide.

Il n’y a plus personne pour se poser la question ni pour y répondre. Et pourtant, cette absence de sens évidente peut rire et parler, manger et boire, courir dans tous les sens, contempler la terre et le ciel, tout cela sans avoir le moindre sentiment qu’il y ait là un problème, une sorte de nœud psychologique, au cœur même de tout cela.

Alan Watts