Le chemin vers l'illumination : modèles et chroniques

Parlons du chemin vers l’illumination, y compris des modèles courants, de la manière dont il est largement cohérent d’un système spirituel à l’autre, et un peu de mon propre chemin jusqu’à présent, qui implique près d’une décennie de méditation et d’enseignement.

Notez que vous pouvez utiliser n’importe quel terme que vous voulez pour l’illumination, issu de n’importe quel système spirituel : éveil, union, Dieu, grâce, Nirvana, Ciel, moksha, conscience cosmique, etc.

Les modèles courants présentent souvent l'illumination comme un processus qui implique certaines étapes. Nous prendrons également en compte la perspective opposée, soutenue par plusieurs écoles de poids comme Soto Zen et le Dzogchen, ce dernier étant considéré comme le summum de tout l’enseignement bouddhiste.

Et sans aucun doute, notre propre chemin spirituel reflète ces deux modèles. Votre esprit éclairé inné est toujours déjà présent, et l'a toujours été : « lorsque je fus illuminé, pas une seule chose ne fut obtenue qui n'était déjà en moi », dit le Bouddha dans le Sutra du Diamant.

Mais en réalité, les gens doivent parcourir un chemin, en se rapprochant de plus en plus, puis en approfondissant de plus en plus, jusqu'à la reconnaissance consciente de ce fait. Je vous encourage éviter d’essayer de comprendre intellectuellement comment l’illumination est à la fois un processus et un état inhérentCela paraît paradoxal, mais les deux faits se confirment mutuellement. C'est seulement en empruntant le chemin de l'illumination que l'on peut se rendre compte qu'il n'y avait pas de chemin à suivre.

Modèles courants du chemin vers l'illumination

Commençons par deux modèles très fiables du chemin vers l'illumination, envisagé comme un voyage parsemé d'étapes. Il faut noter qu'il existe de très nombreux modèles de ce type issus de différents systèmes, orientaux et occidentaux, modernes et anciens.

Les images de l'élevage de bœufs (représentatives de la vision Mahayana)

Les images des troupeaux de bœufs sont comme la version zen du voyage du héros. Elles décrivent notre voyage depuis l'ignorance et la souffrance jusqu'à l'illumination permanente et ses fruits. Merci à Shinzen Young pour cette présentation éclairante sur ces photos.

Dans ces images, le garçon part de la recherche de quelque chose, puis découvre les empreintes du bœuf, puis il les aperçoit, puis il les attrape, puis il monte le bœuf, puis il le ramène chez lui. Cette histoire représente à la fois le processus de compréhension de la conscience et celui de l'illumination, puisque ce sont les mêmes. Bien sûr, tout cela est métaphorique. Ne tombons pas dans une interprétation mythique.

Nous aborderons les sept premiers, car ils décrivent le chemin lui-même. Il y en a trois autres qui décrivent la forme, l'apparence et le but de l'illumination.

1. À la recherche du bœuf : Le bœuf n'apparaît pas sur la photo : on voit le garçon qui cherche autour de lui, à la recherche de quelque chose. Cela représente notre état d'être perdu dans les apparences, dans le Samsara, dans l'esprit non éclairé. « Tout le monde cherche quelque chose » et ne parvient pas à trouver quoi que ce soit de satisfaisant de manière permanente.
   
2. Voir les empreintes de pas du bœuf : Le garçon voit les empreintes du bœuf sur le sol. Cela représente les premières rencontres avec la pratique spirituelle, lorsque nous entendons parler de la possibilité de l'illumination.
   
3. Voir la queue du bœuf : Sur les photos, le garçon voit le derrière et la queue du bœuf. C'est à ce moment-là que nous avons une intuition ou un aperçu passager de la nature de la conscience, de ce qui se trouve au-delà de notre identité habituelle.
   
4. Attraper le bœuf : Le garçon attrape le bœuf, qui court toujours en liberté sur une corde, et il lutte pour le contrôler. C'est notre première vision profonde du non-soi et du « rien ». L'illumination est désormais à portée de main.
   
5. Apprivoiser le bœuf : Le bœuf marche maintenant derrière le garçon. C'est à ce moment-là que la perspicacité vous suit et ne vous échappe pas.
   
6. Monter le bœuf : Le garçon monte sur le bœuf et le conduit tranquillement à reculons tout en jouant de la flûte. Comme le dit Shinzen Young : « L’illumination, c’est comme tomber continuellement d’une falaise, et être complètement à l’aise avec ça. Une bête grande et puissante vous porte… C’est une chute, mais c’est une chute vers le haut. »
   
7. Transporter le bœuf à la maison : Sur cette photo, le garçon est allongé chez lui. Le bœuf est parti. C'est l'illumination complète, ou le repos final. Tout ce qui reste, c'est qui vous êtes vraiment.

Les stades étatiques (également représentatifs de la vision Mahayana)

J'ai appris ces stades d'état de Ken Wilber, qui à son tour les a adoptés à partir du travail de Daniel P Brown. Brown a étudié de manière approfondie les principales traditions méditatives à travers le monde (y compris, mais sans s'y limiter, le bouddhisme) et en a déduit une série de cinq étapes commun à tous.

1. Réveil grossier : À l'état de veille, nous sommes exclusivement identifiés au corps physique, à l'esprit décousu et à nos émotions : « j'ai faim », « je suis triste », « je suis fatigué ». Les bouddhistes utilisent le terme «Esprit de singe" pour décrire le bavardage mental chaotique de ce niveau - nous sommes perdus dans le passé et le futur, les soucis, les rêves, les regrets, les schémas de pensée, les mélodies accrocheuses et les monologues fous. Observez attentivement votre propre esprit. Vous constaterez que tout ce qui compte, c'est le monde physique et tout le drame qu'implique le fait d'être soi-même.
   
   
2. Subtil: Après une certaine expérience de méditation, notre sens de soi s'étend du soi éveillé au soi Soi subtil. L'esprit du singe se calme, laissant la place à des idées plus profondes, à des intuitions, à la sagesse et à la bienveillanceVous pouvez vivre des périodes de calme mental profond, ressentir moins de souffrances et de tourments, et avoir le sentiment que le passé et le futur ne sont qu’un rêve.
   
   
3. Causal: Au fur et à mesure que nous nous identifions davantage au Causal, notre attachement au corps-esprit grossier s'affaiblit et les caractéristiques subtiles, telles que l'intuition, la perspicacité, la connexion et la félicité, augmentent. Le calme mental devient plus constant, comme on pourrait s'y attendre. Le Causal abrite les objets les plus subtils dont nous pouvons être conscients:des sons subtils, des lumières et des formes qui apparaissent dans notre conscience.
   
   
4. Témoin: L'état de Témoin abrite la réalisation du Vide et du Néant : la conscience pure et sans traits qui fonde tout ce que nous expérimentons dans les sens. Elle n'a ni couleur, ni forme, ni côtés, ni limites, ni temps, ni intérieur ni extérieur. Au lieu de cela, elle est Témoin sans effort de toutes ces caractéristiques. Nous restons, imperturbables, enraciné dans ce pur Voyant.
   
   
5. Non-dual : Dans la non-dualité, il n'y a pas de sentiment d'un Voyant séparé qui observe les pensées, les émotions et les sensations. Ce Voyant s'effondre dans le flux de nos sens. Nous ne sommes plus sur la rive de la rivière, nous sommes dans la rivière. Nous réalisons que nous ne sommes séparés de rien dans notre conscience. Il y a à la fois la liberté radicale de l'étape du témoin et d'un Goût unique de ne pas être séparé de quoi que ce soit.

Dzogchen (représente la vision Vajrayana ou la vision sans chemin)

Dzogchen Le bouddhisme tibétain est le summum du bouddhisme tibétain et est souvent considéré comme le plus grand ensemble d'enseignements bouddhistes. C'est une voie directe, non duelle et concise, qui fonctionne de haut en bas, en plongeant d'en haut, plutôt que de se construire à partir du sol comme la plupart des autres traditions bouddhistes.

Puisqu'il s'agit d'une école Vajrayana et qu'elle fait partie du troisième ou du quatrième tour de la roue du bouddhisme, elle considère le chemin vers l'illumination non pas comme un développement par étapes, mais comme reconnaître notre pure présence inhérente et notre bouddhéitéOn l'appelle souvent « le summum de tous les véhicules ». C'est la pratique sœur de mahamudra, qui est une approche descendante.

Mon professeur de Dzogchen, Lama Surya Das, dit que l'illumination est à la fois un processus et un état inhérent. Il s'agit d'aller d'ici à vraiment et complètement ici ; nous sommes là pendant que nous y arrivons. Nous nous réveillons de l'étourdissement onirique du réseau en mode par défaut et de notre perception limitée et égocentrique. Nous passons de l'attachement, de l'aversion et de la cécité à la véritable vision.

Mon chemin vers l'illumination

Je trouve que les images de troupeaux de bœufs sont un bon modèle pour mon propre chemin vers l'illumination. Lorsque j'ai commencé la méditation, je me sentais insatisfait de ma vie, et ce depuis un certain temps. J'avais traversé une période difficile peu de temps avant de commencer, et j'avais toujours été pris dans des addictions de toutes sortes, toujours à la recherche de quelque chose, toujours à la recherche de la prochaine chose, toujours à la recherche et toujours à désirer plus.

Assez rapidement après avoir pris ses fonctions méditation, Je savais que j'avais trouvé quelque chose de puissant et que j'étais prête pour cela. J'avais l'impression de rentrer chez moi, d'une certaine manière, même si je ne comprenais pas la profondeur de ce que j'entrevoyais à l'époque.

Et très rapidement, j’ai commencé à avoir des aperçus de la nature de l’esprit et de mon vrai moi, de mon être véritable. Au cours des deux premières années, j’ai eu de nombreux aperçus de ce genre, et ils sont restés en moi. Une fois que vous avez eu un aperçu ou deux, vous ne pouvez pas oublier.

J'ai vécu quelques expériences très profondes au début. Elles n'étaient pas permanentes, mais elles étaient très puissantes et, avec le recul, ces expériences m'ont guidée et m'ont montré le potentiel de ce travail.

Ils m’ont rappelé de ne pas me fixer sur un certain endroit, de ne pas penser que j’ai achevé le chemin vers l’illumination. Je dois continuer et continuer à m’immerger dans les enseignements.

Et au cours des deux ou trois dernières années, tout a commencé à se stabiliser. Je ne veux pas dire que je ne peux pas vivre sans méditation, car cela ne me semble pas très juste. C'est plutôt que la vie et la méditation semblent totalement liées : je ne peux pas avoir l'une sans l'autre.

Même au cours des deux dernières semaines, j'ai l'impression d'être entrée dans un nouvel état de conscience. Lorsque je me rappelle très brièvement de voir au-delà de l'illusion de la séparation et de l'enfermement dans mon corps-esprit, je me connecte immédiatement à qui je suis vraiment. Ensuite, je me repose simplement là-dedans, et c'est si délicieux et si épanouissant.

J'ai aussi compris que c'est cela le chemin vers l'illumination. Il s'agit de se reposer en cet endroit et d'oublier la recherche et le désir d'autre chose. C’est vraiment ce que nous voulons. Nous voulons ce profond sentiment de paix intérieure.

Et ce n'est pas mielleux ou New Age, mais très tangible, très incarné. C'est se rendre compte que peu importe ce qui se passe dans votre vie, vous êtes déjà cet être pur que vous ne pouvez ni saisir ni retenir d'aucune façon.

Vous ne pouvez pas le contenir. Et pourtant, en même temps, il domine complètement toute illusion ou tout sentiment d'emprise ou tout désir que vous pourriez avoir pour quoi que ce soit d'autre. En vous reposant à cet endroit, vous reposez dans la paix intérieure et le contentement, peu importe ce qui se passe.

Et littéralement, au cours des deux dernières semaines, j'ai l'impression que ma connexion avec cela a atteint un nouveau niveau. En ce qui concerne le troupeau de bœufs, je suis probablement sur le point de monter le bœuf à l'envers. Je le fais parfois, mais certainement pas tout le temps.

Et je pense que ma méditation Dzogchen y a largement contribué. Je pratique cette forme de méditation depuis janvier de cette année, et elle pointe directement vers qui vous êtes, vers cette connaissance, du mieux qu'elle peut. Elle vous dirige directement vers cet endroit. Et plus je la pratique, plus je peux me reposer sur qui je suis vraiment.

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