Psicologia, meditazione e auto-osservazione per una conoscenza più profonda di sé, ogni mercoledì.
Parleremo del percorso verso l'illuminazione, compresi i modelli più comuni, di come sia ampiamente coerente da un sistema spirituale all'altro e un po' del mio percorso finora, che comporta quasi un decennio di meditazione e insegnamento.
Tieni presente che puoi usare qualsiasi termine tu voglia per illuminazione, da qualsiasi sistema spirituale: risveglio, unione, Dio, grazia, Nirvana, Paradiso, moksha, coscienza cosmica e così via.
I modelli comuni spesso presentano l'illuminazione come un processo che coinvolge determinate fasi. Prenderemo in considerazione anche la prospettiva opposta, sostenuta da diverse scuole di peso come Sotō Zen e Dzogchen, quest'ultimo considerato l'apice di tutto l'insegnamento buddista.
E senza dubbio, il proprio percorso spirituale riflette entrambi questi modelli. La tua mente illuminata innata è sempre già presente, e lo è sempre stato: "quando fui illuminato, non ottenni nulla che non fosse già in me", disse il Buddha nel Sutra del Diamante.
Ma in realtà, le persone devono percorrere un sentiero, avvicinandosi sempre di più, poi sempre più in profondità, al riconoscimento consapevole di questo fatto. Vi incoraggio evitare di cercare di comprendere intellettualmente come l'illuminazione sia sia un processo che uno stato intrinseco. Sembra paradossale, ma i due fatti si sostengono a vicenda. Solo percorrendo il cammino verso l'illuminazione puoi realizzare che non c'era alcun cammino da percorrere.
Modelli comuni del cammino verso l'illuminazione
Cominciamo con due modelli altamente affidabili per il percorso verso l'illuminazione, visto come un viaggio con tappe intermedie lungo il cammino. Nota che ci sono molti, molti modelli di questo tipo da sistemi diversi, orientali e occidentali, moderni e antichi.
Immagini del pastore di buoi (rappresentative della visione Mahayana)
Le immagini del pastore di buoi sono come la versione Zen del Viaggio dell'Eroe. Descrivono il nostro viaggio dall'ignoranza e dalla sofferenza all'illuminazione permanente e ai suoi frutti. Grazie a Shinzen Young per questa presentazione illuminante su queste immagini.
In queste immagini, il ragazzo passa dalla ricerca di qualcosa, alla scoperta delle impronte del bue, all'intravedere, alla cattura, poi alla cavalcatura, e poi alla cavalcatura del bue fino a dove vive. Questa storia rappresenta sia il processo di comprensione della coscienza, sia quello dell'illuminazione, poiché sono la stessa cosa. Naturalmente, tutto questo è metaforico. Non cadiamo in interpretazioni mitologiche.
Trattiamo i primi sette, perché descrivono il percorso stesso. Ce ne sono altri tre che descrivono la forma, l'aspetto e lo scopo dell'illuminazione.
- Alla ricerca del bue: Il bue non appare nella foto: il ragazzo è visto mentre cerca qualcosa intorno a sé. Questo rappresenta il nostro stato d'essere perso nelle apparenze, nel Samsara, nella mente non illuminata. "Tutti cercano qualcosa", e non riescono a trovare nulla di permanentemente soddisfacente.
- Vedere le impronte del bue: Il ragazzo vede le impronte del bue sul terreno. Questo rappresenta il primo incontro con la pratica spirituale, quando sentiamo parlare della possibilità dell'illuminazione.
- Vedere la coda del bue: Nelle immagini, il ragazzo vede il posteriore e la coda del bue. È in questo momento che abbiamo un'intuizione o uno scorcio transitorio della natura della coscienza, di ciò che sta oltre la nostra abituale auto-identità.
- Catturare il bue: Il ragazzo cattura il bue, anche se corre ancora selvaggio su una corda, e il ragazzo lotta per controllarlo. Questo rappresenta la nostra prima profonda intuizione sul non-sé e sulla "non-cosa". L'illuminazione è ora a portata di mano.
- Domare il bue: Il bue ora cammina dietro il ragazzo. Questo è quando l'intuizione ti segue e non ti sfugge.
- Cavalcando il bue: Il ragazzo monta sul bue e lo cavalca con calma all'indietro mentre suona il flauto. Come dice Shinzen Young, "L'illuminazione è come cadere continuamente da un dirupo, ed essere completamente a proprio agio con questo. Una bestia grande e potente ti trasporta... È una caduta, ma è una caduta verso l'alto".
- Portare il bue a casa: In questa foto, il ragazzo è sdraiato a casa. Il bue è sparito. Questa è l'illuminazione completa, o riposo finale. Tutto ciò che rimane è chi sei veramente.

Gli stadi di stato (rappresentativi anche della visione Mahayana)
Ho appreso queste fasi di stato da Ken Wilber, che a sua volta le ha adottate dal lavoro di Daniel P Brown. Brown ha studiato approfonditamente le principali tradizioni meditative in tutto il mondo (incluso ma non limitato al Buddhismo) e ne ha dedotto una serie di cinque fasi comune a tutti loro.
- Risveglio lordo: Nello stato di veglia ci identifichiamo esclusivamente con il corpo fisico, la mente divagante e le nostre emozioni: “ho fame”, “sono triste”, “sono stanco”. I buddisti usano il termine “Monkey Mind" per descrivere il caotico chiacchiericcio mentale di questo livello: siamo persi nel passato e nel futuro, tra preoccupazioni, sogni, rimpianti, schemi di pensiero, melodie orecchiabili e monologhi folli. Osserva attentamente la tua mente. Scoprirai che si occupa solo del mondo fisico e di tutto il dramma che comporta essere un sé.
- Impercettibile: Dopo un po' di esperienza con la meditazione, il nostro senso del sé si espande dal sé di veglia al sé Sé sottile. La mente della scimmia si calma, aprendo la strada a intuizioni, intuizioni, saggezza e amorevolezza più profondi. Potresti sperimentare periodi di profonda quiete mentale, provare meno sofferenza e tormento e percepire che passato e futuro sono solo un sogno.
- Causale: Man mano che ci identifichiamo ulteriormente con il Causale, il nostro attaccamento al corpo-mente Grosso si indebolisce e le caratteristiche Sottili, come intuizione, intuizione, connessione e beatitudine, aumentano. La calma mentale diventa più costante, come ci aspetteremmo. Il Causale è la casa di gli oggetti più sottili di cui possiamo essere consapevoli: suoni, luci e forme sottili che appaiono nella nostra coscienza.
- Testimone: Lo stato Testimone è la dimora della realizzazione del Vuoto e del Nulla: la consapevolezza pura e senza caratteristiche che fonda tutto ciò che sperimentiamo nei sensi. Non ha colore, forma, lati, confini, tempo, interno ed esterno. Invece, Testimone senza sforzo di tutte queste caratteristiche. Restiamo, imperturbabili, radicato in questo puro Veggente.
- Non duale: Nella non-dualità, non c'è alcun senso di un Veggente separato che testimonia pensieri, emozioni e sensazioni. Quel Veggente crolla nel flusso dei nostri sensi. Non siamo più sulla riva del fiume, siamo nel fiume. Ci rendiamo conto di non essere separati da nulla nella nostra consapevolezza. C'è sia il libertà radicale dalla fase del Testimone e un Gusto unico di non essere separato da nulla.

Dzogchen (rappresenta la visione Vajrayana o la visione senza sentiero)
Dzogchen è l'apice del Buddhismo tibetano, e spesso considerato il più grande insieme di insegnamenti buddisti. È un percorso diretto non duale e conciso che funziona dall'alto verso il basso, piombando dall'alto, piuttosto che costruire dal basso come la maggior parte delle altre tradizioni buddiste.
Poiché è una scuola Vajrayana e fa parte del Terzo o Quarto Giro della Ruota del Buddhismo, vede il percorso verso l'illuminazione non come uno sviluppo attraverso fasi, ma come riconoscendo la nostra pura presenza intrinseca e la Buddità. È spesso chiamato "l'apice di tutti i veicoli". È la pratica gemella di mahamudra, che è un approccio dal basso verso l'alto.
Il mio insegnante Dzogchen, Lama Surya Das, dice che l'illuminazione è sia un processo che uno stato intrinseco. Si tratta di passare da qui a veramente e completamente qui; siamo lì mentre ci arriviamo. Ci risvegliamo dallo stordimento onirico del Default Mode Network e dalla nostra percezione limitata ed egocentrica. Passiamo dall'attaccamento, dall'avversione e dalla cecità alla vera visione.
Il mio cammino verso l'illuminazione
Trovo che le immagini del pastore di buoi siano un buon modello per il mio percorso verso l'illuminazione. Quando ho iniziato a meditare, mi sentivo insoddisfatto della mia vita, e lo ero da un po'. Avevo attraversato un periodo difficile non molto prima di iniziare, ed ero sempre stato intrappolato in dipendenze di vario genere, sempre alla ricerca di qualcosa, sempre alla ricerca della cosa successiva, sempre alla ricerca e sempre desiderando di più.
Abbastanza rapidamente dopo aver preso meditazione, sapevo di aver trovato qualcosa di potente e che ero pronto per questo. Sentivo che stavo tornando a casa, in un certo senso, anche se non capivo la profondità di ciò che stavo intravedendo in quel momento.
E molto rapidamente ho iniziato ad avere scorci nella natura della mente e nel mio vero sé, nel mio vero essere. Nei primi due anni ho avuto molti di questi scorci, e sono rimasti con me. Dopo averne visti uno o due scorci, non puoi più dimenticarli.

In realtà ho avuto alcune esperienze molto profonde all'inizio. Non sono state permanenti, ma sono state molto potenti e, guardandomi indietro, quelle esperienze mi hanno guidato e mi hanno mostrato il potenziale per questo lavoro.
Mi hanno ricordato di non fissarmi su un determinato posto, di non pensare di aver completato il cammino verso l'illuminazione. Devo continuare ad andare avanti e a immergermi negli insegnamenti.
E negli ultimi due o tre anni, tutto ha iniziato a stabilizzarsi. Non voglio dire che non posso vivere senza meditazione, perché non suona proprio bene. È più che vita e meditazione sembrano totalmente intrecciate: non posso avere l'una senza l'altra.
Anche nelle ultime due settimane, mi sento come se fossi entrata in un nuovo stato di coscienza. Quando mi ricordo molto brevemente di vedere attraverso l'illusione della separazione e di essere intrappolata nel mio corpo-mente, entro immediatamente in chi sono veramente. Poi mi riposo in questo, ed è così delizioso e così appagante.
Ho anche capito che questo è ciò di cui si tratta nel cammino verso l'illuminazione. Si tratta di riposare in questo luogo e dimenticare la ricerca e il desiderio di qualcos'altro. Questo è davvero ciò che vogliamo. Vogliamo questo profondo senso di pace interiore.
E non è sdolcinato o New Age, ma molto tangibile, molto incarnato. È realizzare che non importa cosa sta succedendo nella tua vita, sei già questa pura essenza che non puoi afferrare o trattenere in alcun modo.

Non puoi contenerlo. E tuttavia, allo stesso tempo, sopraffà completamente ogni illusione o ogni senso di afferramento o ogni desiderio che potresti avere per qualsiasi altra cosa. Riposando in quel posto, riposi nella pace interiore e nella contentezza, indipendentemente da ciò che accade.
E letteralmente nelle ultime due settimane, sento che la mia connessione con questo ha raggiunto un nuovo livello. Per quanto riguarda la guida dei buoi, probabilmente sto per cavalcare il bue all'indietro. A volte lo faccio, ma certamente non sempre.
E penso che la mia meditazione Dzogchen abbia avuto una parte importante in tutto questo. Pratico questa forma di meditazione da gennaio di quest'anno, e punta direttamente a chi sei, a questa conoscenza nel miglior modo possibile. Ti punta proprio lì. E più la pratico, più riesco a riposare in chi sono veramente.
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