ロス・エドワーズ | ディープ・サイコロジー・ポッドキャストのホストこれは神秘的なイースターについてのエッセイの第2部です。第1部は このリンク経由で.
パート 1 の最後から、このトピックに対する私のアプローチについて説明し、その後イースターの最大の意義について説明します。
パート 2 は、Deep Psychology ポッドキャストのトークとしてもお聴きいただけます。
ポストポストモダンだ
私は信じている 私のアプローチはポストポストモダンですポストポストモダンとはどういう意味でしょうか?
これを理解するには、まず 信仰の発達の段階ポストポストモダンの信仰はその一つです。私が話しているレベルの直前の三つは、神話的、理性的、そしてポストモダンです。ここではポストポストモダンを一つの段階として話しますが、実際には複数の段階がある可能性があり、実際、ポストポストモダンを複数の段階として説明するモデルも存在します。
ポスト・ポストモダンを理解するには、ポストモダンの信仰を理解しなければなりません。これは、私たちの精神生活において、無神論と合理主義から脱却し、いくつかの信仰の伝統が重要であり、深い真理を隠しているかもしれないことに気づき始める時期です。こうして、私たちはそれらに心を開き始めます。
私たちは仏教、ヨガ、瞑想、ヒンドゥー教といった様々な伝統や体系に興味を持つ傾向があります。そして今、私たちは教えをより深いレベルで理解し始め、スピリチュアリティとは根本的に変容に関わるものであることに気づき始めています。ラショナルでは象徴を軽視しがちですが、ミシックでは文字通りに解釈しがちです。しかし、言葉では十分に説明できない現実を隠している象徴を受け入れるようになるのです。
しかし、ポストモダンでは、スピリチュアリティの深遠さをまだ十分に理解できていません。ポストモダンのスピリチュアリティは、気分を良くすること、グループで集まること、健康を探求すること、そして様々なスピリチュアルな実践を探求することなど、明確な方向性や構造を持たないことが多いのです。
ポスト・ポストモダンによって、ようやく問題の核心、つまり神聖なものの直接体験、つまり変性状態が特性の変化につながるという点に迫ってきたように感じます。私たちの焦点は、私が「グノーシス的精神性」と呼ぶものに移ります。
私たちは明確な焦点を当てています。それは直接的な経験、つまり覚醒です。この覚醒は、神話的、合理的、そしてポストモダン的な覚醒の考え方を超越しています。まさに問題の核心に迫るものです。
単に様々な伝統に目を向け、それらに心を開くのではなく、それら全てがそれぞれ異なる方法で同じ領域を指し示していることに気づき始めています。より深い真理は、精神的な伝統の中に閉じ込められています。それらを単純に同一視することなく、それら全ては究極的には「目覚め」の領域を指し示しているのです。
したがって、ポストポストモダンでは、あらゆる精神的伝統における深い真実に注目し、宗教的および精神的シンボルを、それらの深い真実を示す指標または指示物として、また実際にはそれらの直接的な経験を引き起こすツールとして解釈します。
実用性は私たちの優先事項です
私たちは今、精神的な教えや体系をその有用性によって判断しています。
キリスト教、ヒンズー教、仏教、あるいは特定の教師からのものかどうかで有用性を判断するのではなく、有用性のみで判断します。その意味で、これは非常に非教義的です。価値は教えの出所や教師ではなく、精神修養者としての私たちにとって、そして私たち自身の真実の直接的な体験にとってどれほど有用であるかによって決まります。
したがって、ポストポストモダンの精神実践者にとってキリスト教の教えの価値は、それがキリスト教的であるということではなく、それが有用な教えであるということにあります。 これがキリスト教に対する私のアプローチです。
直接体験
ここでのもう一つの重要な点は、この見解が直接的な経験に基づいているということです。
これらの事柄を直接体験したことがなければ、イースター、キリスト、聖書、キリスト教がなぜすべて直接体験に関するものなのか理解するのはほぼ不可能です。
これらすべては、直接的な霊的覚醒に関するものです。キリスト教や他の多くの精神的伝統が指し示している現実を、自分自身の直接的な経験を通して深く認識することです。
このテーマを簡潔に説明するのは難しいので、もしそのような経験をしたことがないなら、直接体験することでいずれすべてが明らかになるという事実に慰めを見出そう。そうすれば、キリスト教を含む精神的な伝統が何を語っているのか、より深く理解できるようになるだろう。
私たちのアプローチは直接的な体験に重点を置いています。何かを信じることではありません。聖書を暗記することでもなく、指示や象徴、説明をあまり真剣に受け止めることでもありません。
イエス・キリストの言葉を100個暗記したとしても、直接体験したことがなければ、それは時間の無駄です。イエスはグノーシス派の教師であり、その教えは私たちが人生の最も深い真理に直接目覚めるためにあります。
これらの事柄を直接体験する機会がなければ、私たちは信仰に囚われているか、無知に陥っているかのどちらかです。もちろん、最初はより知的なレベルでこれらの事柄を学ぶ必要があるかもしれませんが、それが直接体験に繋がらず、そしてそうしようともしないのであれば、あなたの知的知識は本質的に無意味なものになってしまいます。
ある意味、これは通過儀礼、あるいは通過すべき障壁のようなものだ。つまり、これらの問題を直接経験した者だけが真に理解し、そうでない者は理解していないということだ。
負担に感じるかもしれませんが、同時に素晴らしい機会でもあります。私が言うことを鵜呑みにしてほしいわけではありません。実際に体験してみれば、イースターとキリスト教の真の意味が理解できるはずです。
実際、本当に大切なのはあなたの直接的な体験です。もし私があなたに直接的な体験をさせなかったり、この記事がこれらの事柄について直接的な体験をするための努力を促さなかったりしたら、それは目的を果たしていないことになります。
一方で、直接的な経験が基準となっているという事実は、非常に自由を与えてくれます。クリスチャンになる必要があるとか、何かを暗記する必要があるとか、物語や神話を信じなければならないと言っているわけではありません。
直接的な経験を培う必要があると言っているのです。これらの事柄について直接的な認識を持つ必要があります。そうすれば理解できるでしょう。
神話と合理性を超えた心理的発達に基づく
これは単に異なる精神的な基準や異なる意見に基づくものではなく、神話的および合理的なレベルとは質的に異なる、より高次の思考レベルに基づくものであることを明確にしたいと思います。
ほとんどの人は、神話的スピリチュアリティに関わっているか、あるいはその存在をよく知っていて、あらゆるスピリチュアリティは結局そこに集約されると信じています。もしかしたら、自分がこの結論に飛びついていることに気づいていないかもしれません。それは理解できます。なぜなら、この形態のスピリチュアリティこそが、何千年もの間、人類の信仰を支配してきたものだからです。人類の進化において重要な役割を果たしてきましたが、今や私たちはそれに飽き飽きし、広い意味で何か別のものを求めているのです。
先ほど説明したように、これは合理的ではありません。このアプローチが神話的かつ合理的なものを超えていることの重要性は、私たちが物事をより高次の視点、より高次の思考、知覚、そして体現のレベルで捉えている点にあります。
私たちは神話的、理性的な議論に踏み込んで、彼らの世界観を修正しようとしているわけではありません。私は彼らを徹底的に批判するつもりですし、既に批判もしてきましたが、それが私の最終的な目標ではありません。
一方で、私たちのアプローチはより正しいと言えるでしょう。なぜなら、ポスト合理性は合理性の最良の形を包含するだけでなく、合理性では捉えきれないより高次のレベルから物事を捉えるからです。そのため、合理性と同じ罠に陥ることはありません。本質的に、より包括的です。
それは、私が意図的に、合理性を取り込み、それを覆い隠すようなポスト合理主義的な見解を導き出したからではありません。これは理論的な導きではなく、より高次の存在様式です。私たちの見解は、このポスト合理主義的な存在様式に埋め込まれた自明の真理に基づいています。
同じことが神話にも当てはまります。私たちの視点はより高次の存在様式に根ざしており、それゆえより完全で、より全体的で、より正確です。神話的レベルや理性的レベルを超えたものを認識し、それらの極端な欠陥に囚われることはありません。
他のすべての伝統を排除してキリスト教に固執したり、文字通りの解釈に迷ったりしないため、神話的よりも包括的です。
論理的思考よりも包括的です。なぜなら、あらゆる物事が実証可能な事実で表現され、科学的証拠によって証明されることを要求して視野を狭めないからです。もし私たちがそれを要求すれば、私たちは知性に迷い込み、これらの事柄を直接体験することはほとんどないでしょう。
本質的に、それはこれらの見解とポストモダンの見解の両方以上のものを認識しています。最も深遠な精神的真理は言語で表現できず、直接的な経験を通してのみ証明できることを認識しています。神話的と合理主義は、これらの重要な点のどちらも考慮に入れていません。
私たちの視点は、神話的、あるいは合理性を超えたものです。神話的、反神話的、合理的、あるいは純粋に反合理的な視点から見ることはできません。実際には、どちらにも属さないものの、必要な範囲でそれらを本質的に含んでいます。
これは自明である
これらの真理は、概念を超えた象徴的・比喩的な霊性に踏み込むことで自明となることを思い出してください。つまり、証拠や論証とは別に、キリスト教を本質的にこの観点から理解するということです。
私たちが人間として成長するにつれ、世界観、心理、視点、価値観、道徳観など、あらゆるものが変化します。それに伴い、以前は隠れていた、あるいは理解不能に思えた新たな真実や視点が、私たちの前に開かれます。幼い子供が文字をランダムな落書きとして見ても、大人はそれを理解できるのと同じように、より発達した触角を持つ人は、触角を持たない人よりも深い真実を読み解くことができるのです。
合理性と論理が、理性的な能力を持つ人々にとって自明に真実で、必要かつ有用となるのと同様に、ポストポストモダンの信仰に至る人々は、私たちが論じてきたように、自然に精神的なシンボルや比喩を理解し始めます。
そのため、これらの考えを純粋に概念的、あるいは文字通りの視点から理解しようとしても、理解することはできません。これは概念後、象徴的、そして比喩的なものです。私たちは高い目標を目指しており、より低いレベルでそれを達成しようとしてもうまくいきません。
私たちは、イースターとは一体何なのかを、可能な限り高度な解釈で問いかけようとしています。この問いに納得のいく答えを得るには、ほとんどの人が到達できないレベルの心理的発達が必要です。
そのため、それは挑戦的で、潜在的に不快感を与え、突飛なものに思えるかもしれません。神話的スピリチュアリティも、理性的スピリチュアリティも、ポストモダン的スピリチュアリティも、ポスト概念的、ポスト象徴的、そしてメタファー的なスピリチュアリティを完全に扱うことはできません。
比喩的・象徴的なスピリチュアリティと神秘的なイースター
イースターが最高レベルにおいて何であるかを語る前に、比喩的、象徴的なスピリチュアリティとは何かを理解することが重要です。これは、ジェームズ・ファウラーの信仰体系における第5段階と第6段階に相当します。
それはポスト神話的、ポスト合理主義的、ポスト概念的です。象徴的で比喩的です。しかし、それは一体何を意味するのでしょうか？日常生活において、このような精神性への見方を持つことはどのような感じなのでしょうか？
重要な点は、この見解では歴史的事実だけでなく教義も無視しているということです。私は聖書の事実を議論するためにここにいるわけではありません。イエスの奇跡が実際に起こったのか、イエスが復活の日に文字通り洞窟から出てきたのか、最後の晩餐が文字通り十字架刑の前日だったのか、イエスが文字通り十字架刑に処されたのか、あるいはそもそもイエスが実在したのか、といったことを議論するためにここにいるわけではありません。
それらについては私なりの意見がありますが、それは重要ではありません。私たちはそれについて議論するつもりもありません。比喩的・象徴的なスピリチュアリティに関しては、それは重要ではないので、私たちはそれに注意を払っていないだけです。
私たちは教義も無視しています。誰がいつ何をしたのか、正確な詳細は何か、出来事の順序はどうだったのか、誰が何を言ったのか、それが聖書のどの章にあるのか、といった聖書の細部には全く興味がありません。
そんなことはどうでもいいんです。些細なことに囚われてしまうのはとても簡単です。実際、キリスト教は何千年も前からそうしてきました。些細なことに囚われ、すべてを文字通りに受け止めてきたのです。
聖書や イエスの生涯の事実それが事実であろうとなかろうと、重要なのはそれを事実として受け止めたり、教義として受け止めたり、あるいはそれが実在したかどうかに重きを置いたりすることではない。それらは象徴としてのみ重要である。その機能は象徴的かつ比喩的である。
何かが比喩的、象徴的な機能を持っていると信じるなら、それを使い、参照します。そうでない場合は、私たちの仕事には関係がないので無視します。
つまり、私たちは基本的に歴史的事実と教義を無視し、物事をその有用性に基づいて判断しているのです。
第二に、私たちはここで、聖書によく登場する象徴を含め、象徴に非常に細心の注意を払っています。では、私たちはどのようにこれを行っているのでしょうか？具体的にどのように行っているのか、明確にしておきたいと思います。私たちは象徴を、超人的な現実を指し示しているものとして捉えています。
例えば、キリスト教の十字架は超個人的な現実を指し示しています。磔刑は超個人的な現実を指し示しています。復活は超個人的な現実を指し示しています。 四旬節は超人的な現実を指し示しているイースターエッグは超人的な現実を指し示しています。
イースターエッグを例に挙げてみましょう。 イースターエッグの象徴性明らかに、卵自体は認識できる物理的な形状です。私たちは皆、卵が何であるかを知っており、卵が成長し、十分な時間をかけて育てられれば、最終的にひよこが生まれることも知っています。
それがある種の容器であること、それがどのような感触であるか、そしてそれが完全な形であることを知っています。したがって、それは認識可能な物理的形態を持っています。すべてのシンボルは認識可能な物理的形態を持っていますが、多くの場合、それはむしろありふれたものです。シンボルは寓話や物語の形で現れることもあります。
十字架でさえ、ごくありふれたシンボルです。単に2本の線、あるいは長方形が交差しているだけです。卵の実際の形もごくありふれたもので、特別な意味はありません。それ自体に特別な価値はありません。ただの卵なのですから！
しかし、すべてのシンボルの認識可能な物理的形状は超人的な現実を指し示しています。
そんなことを言うのは馬鹿げているように聞こえるかもしれません。卵がどうして超人的なものになるのか、と。しかし、イエス、イースター、そして復活の物語の文脈に当てはめてみると、卵が超人的な現実を指し示していることは実に明白になります。
もう一つの重要な点は、シンボルは触媒、あるいは誘導剤であるということです。これはどういうことでしょうか？比喩的な象徴的観点から見ると、シンボルの機能は基本的に手を伸ばしてあなたを掴むことだと分かります。まるでシンボルがあなたを掴んで何かを見せようとしているかのようです。そうすると、あなたの意識は拡張し、シンボルが明らかにする現実と繋がっていることに気づくでしょう。
ケン・ウィルバーはこう言っています。「これらのシンボル、そしてそれらに付随する儀式や儀礼はすべて、秘教的に、瞑想の支え、あるいは象徴的な変容者として機能することを意図しています。」 ですから、私たちがイースターのシンボルについて語るとき、私たちはそれを招待、触媒、誘導者として捉えようとしています。
スピリチュアルなシンボルを見ると、目が覚めて、そのシンボルが指し示そうとしている現実に気づくような気がします。
シンボルが何を指しているのかを理解するには、ある程度の抽象化と合理的な思考が必要ですが、根本的にこの解釈方法はポスト合理主義的です。合理性の機能は、シンボルの日常的な物理的表現、その歴史、そして他の関連するシンボルを基本的に把握することです。
しかし、実際にそれを見つめるとき、私たちはこうした基本的な結論を超え、脱理性的解釈へと移行しなければなりません。そのメッセージは脱言語的、脱概念的です。その意味を言葉で表現することは困難ですが、シンボルと繋がることで、それは私たちを捉え、超人的な現実へと誘います。合理性は、このモードに触れることはできません。
このように深くシンボルとつながるには、ある程度の抽象化と少しの理解が必要ですが、このモードはポスト合理主義的です。
また、神話を信じないことも重要ですが、同時に悪魔化することも避けなければなりません。イースターの物語を文字通りに信じ、聖書のあらゆる情報が真実だと信じ込んでしまうと、比喩的・象徴的な見方を理解することはできません。
覚えておいてください。私たちは細部にはあまり注意を払わず、むしろキリスト教の最も強力なシンボルに焦点を当てています。しかし、科学的で合理的な人々がよくするように、キリスト教を悪魔化することに時間を費やすと、比喩的・象徴的な見方に閉じこもってしまいます。イースターのシンボルや物語、そして物語全体は、単なる指針に過ぎず、それ以上のものではありません。
指と月の比喩を聞いたことはあるでしょう。私が月を指差す時、それはあなたが私の指を見るためではなく、あなたが月を見るためです。イースターの物語やキリスト教全体は、まさに指、つまり指示棒です。指示棒そのものではなく、それが指し示そうとしているものに注目してください。神話を信じることは、指を信じ、その重要性を誇張することなのです。
しかし、指を悪魔扱いしているわけではありません。指を悪魔扱いしすぎると、月そのものが見えなくなってしまいます。ですから、これらのシンボルは、直接体験を通してのみ理解できる問題の核心を指し示すものとして機能しているのです。
イースターが一体何なのかを語る前に、もう2つの点について触れておきましょう。まず、イースターとは、ごく簡単に言えば、あなた自身のことであり、まさに今この瞬間に関係しているということを明確にしておくことが重要です。この議論は非常に抽象的に聞こえるかもしれませんが、究極的には、私たちはあなた自身のこと、あなたの直接的な経験のこと、そしてまさに今この瞬間に関係しているのです。
私たちが話しているのは、将来経験するかもしれない何かについてではなく、まさに今の経験、生きているという経験についてです。私たちの意識の様々なレベルと、それらを認識したときに何が起こるかについて話しているのです。
通常、私たちの意識は 私が表面レベルと呼ぶものに閉じ込められているそして、私たちはそれを超えたレベルに気づいていません。ほとんどの人は、今ここにいるにもかかわらず、そのレベルに気づかずに一生を過ごします。
それらは既に存在し、利用可能である。重要なのは、それらを見極めることだ。幸いなことに、私たちが比喩的、象徴的な作業に携わるときはいつでも、私たちは本質的に、今ここにあるものを見る訓練をしているのだ。
覚えておいてください。それはまさに今、ここにあり、私たちの内側にあります。どこか別の場所にあるのではありません。私たちが話しているのは、まさに今の経験です。もし私たちがどこか別の場所、つまり自分自身の外側、あるいは過去や未来に目を向けているなら、私たちはそれを理解することができません。
それはまさにここにあり、直接的で、知覚可能で、今まさに私たちを待っています。これはあらゆる霊的な営みにおいて覚えておくべき非常に基本的なことであり、キリスト教やイースターについて語る際にも特に重要です。
そして最後に、霊的変容は可能であることを理解しなければなりません。それはイエス・キリストにも、あなたの好きな聖人にも、あるいは単なる概念として可能なのではなく、あなたに可能なのです。これこそがイースターの本質であり、キリスト教の本質です。彼らは霊的変容を真に求めているのです。このことを理解しなければ、イースターの真の意味を理解することはできないでしょう。
もし、それが可能であり、あなた自身とあなた自身の精神的な変容に関わるものだという考えを受け入れられないなら、私たちがここで話していることを理解できず、それはどこか他の場所、あるいは他の誰かに関わることだと思い続けるでしょう。それはあなた自身の精神的な変容に関わることなのです。
イースターとは何ですか？
それでは、イースターとは何かについてお話ししましょう。イースターの様々な側面とその真の意味について触れる前に、簡単にまとめると、イースターは精神的な目覚めと精神的な可能性への道のメタファーであると言えます。
イースターは、イースターの出来事が実際に起こった歴史的な出来事であるかどうかに関わらず、象徴的な意味を持っています。イースターは象徴的な物語であり、精神的な目覚めへの道の様々な側面を示す一連の指針です。
イースターは、聖金曜日、聖土曜日、復活祭の日曜日といった暦上の特定の日に限定されません。いつでも起こり得るのですから、暦上の特定の日に限定されるわけではありません。イースターは、私たちが霊的な本質に目覚めることについて語っているのです。霊的な本質は、もし私たちがそれを見ることができるなら、すでに存在しているものです。ですから、イースターはいつでも起こり得ます。実際、私たちの霊的な本質は時間を超えているのです。
イースターは聖書、キリスト教、教義、教会、そしてあらゆる精神的伝統を超越するものです。それは人間存在の深遠な側面を指し示すため、あらゆるものを超越するものです。教会とは全く関係がなく、根本的にはイエス・キリストとも全く関係がありません。イースターは霊的な目覚めの現実について語るものであり、特定の精神的伝統、象徴、指針、物語、あるいは一連の物語に限定することはできません。
イースターは霊的な死と再生を象徴しています。霊的な目覚め、そこへの道、そしてそれを悟った時に私たちがどのような存在になるのかを象徴しています。より正確に言えば、それは霊的な死と再生を象徴するものであり、だからこそ四旬節、十字架刑、そして復活が物語の根幹を成すのです。
これはあなたの肉体の死、あるいはイエスの肉体の死を描写したものではありません。霊的な死と再生は年齢を超え、場所や時間を超え、暦の時間を超越しています。それは人間の根源的な現実なのです。
イースターは、霊的な死と再生の時期であるため、霊的実践者にとって人生の転換点とも言えるでしょう。あなたにとってのイースターは、人生における深い霊的な死と再生を経験した特別な時期かもしれません。その意味で、イースターの物語は、そのプロセス、その影響、そしてそれを妨げるものについてのメタファーと言えるでしょう。
さらに、イースターは、あなたの霊的な道のりにおける一つの期間であると同時に、その道のりで繰り返されるテーマでもあります。真摯に霊的な実践をしている人なら、常に霊的な死と再生を経験しています。これらのプロセスは、重要なものもあればそうでないものもあり、より激しいものもあればそうでないものもあります。そして、人生が劇的に変わるような大きな瞬間となることもあるでしょう。
一言で言えば、イースターとはまさにそれです。それは精神的な死と再生の比喩です。
神秘的なイースターの四旬節、聖金曜日、復活祭の日曜日
イースターの出来事と、そこに含まれる一般的な象徴について、もう少し詳しく見てみましょう。まとめとして、ケン・ウィルバーの言葉を引用します。彼はイースターを次のように要約しています。「キリストは犠牲にされ（子羊）、分離した自己に死に（磔刑）、そして生まれ変わって天に昇る（真の超越）。」これは、磔刑と復活が意味する簡潔な要約です。
四旬節についてお話しましょう。四旬節の物語は、イエスが砂漠で40日40夜を過ごし、その間悪魔の誘惑を受けたというものです。では、これは霊的な死と再生という観点から、何を象徴しているのでしょうか？ そうですね、どんな形の霊的な目覚めにも、通常、多大な努力、努力、そして混乱の期間があります。あなたは古い世界観と格闘し、悪魔と格闘しているのです。
しかし、悪魔とは一体何なのでしょうか？悪魔はあなたの外側にある抽象的な存在ではありません。悪魔とは、あなた自身の霊的な本質に対する無知そのものなのです。悪魔はあなたの一部なのです。ですから、霊的な目覚めを迎える前の段階、つまり霊的な目覚めを迎える前の段階は、基本的に、自分の人格への依存と、本当の自分に対する無知との闘いの場なのです。それが四旬節の期間なのです。
四旬節を文字通り解釈すると、それは放棄の期間です。放棄というテーマはあらゆる精神学派に見られ、覚醒に不可欠な側面とみなされています。道を歩むには必然的に放棄が含まれます。その意味では、四旬節は覚醒のための手段として意図的に選択できるものであると言えるでしょう。
あなたの精神的な道に明確に放棄が含まれているかどうかに関わらず、精神的な覚醒の前にはそれを経験しなければなりません。なぜなら、根本的にあなたは無知、自己への依存、そして自分の精神的な本質に対する無知によって誘惑されるからです。つまり、四旬節とはまさにそれです。覚醒前の段階なのです。
聖金曜日、十字架刑はどうでしょうか？これは肉体の死の日ではありません。2,000年前にイエス・キリストが亡くなった日でもありません。これは霊的な死であり、無知の死であり、自我意識の死です。肉体の死ではなく、罪のために死ぬのではありません。イエスは文字通り私たちの罪のために十字架上で死んだのではありません。
ウィルバーが指摘するように、十字架刑は、私たちが霊的に目覚めるために必要なこと、つまり、人間の状態やアイデンティティ感覚、私たちが誰であるかという感覚との排他的な同一性を捨て去ることを象徴しています。
十字架自体は、死というよりも、私たちの精神性を表す非常に力強い象徴です。十字架は私たちの精神性を指し示し、その精神性を意識しながら生きるとはどういうことかを示しています。磔刑は霊的な死、つまり私たちの無知を断ち切り、私たち自身への執着を断ち切ることの比喩です。
復活については、それは霊的な再生の比喩に過ぎません。マタイによる福音書には、霊的な再生で何が起こるかを説明する一節があります。「その姿は稲妻のようで、その衣は雪のように白かった」。また、テサロニケ人への手紙には、「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことはない」とあります。
復活とは、イエスが洞窟から人間として生まれ変わることではありません。肉体の死後、私たちが生まれ変わることでもありません。私たちがキリストのような存在として霊的に生まれ変わることです。私たちの衣は「雪のように白く」、私たちの姿は「稲妻のよう」です。実際に、目に見える変化が起こっているのです。
これは白い服を着なければならないという意味ではありません。これはすべて比喩的な表現です。私たちは文字通り稲妻のようではありません。むしろ、私たちの中にエネルギー的な変化が起こっているのです。それは、私たちの性格、世界における私たちの在り方、私たちの生き方に変化をもたらすのです。私たちが精神的に生まれ変わるとき、浄化が起こります。私たちは、自分が何者であるかという無知と人間の在り方に対する死に臨み、根本的に私たちは真の人間ではないことに気づきます。その意味で、私たちの精神的な本質は根本的に不滅であるため、私たちは決して死ぬことはありません。
私たちのキリスト性、内なるイエス・キリストは不滅です。「私を信じる」と言うとき、それは私や私の教義をすべて信じるという意味ではありません。それはイエスの道に従うこと、霊的な死と再生の道に従うこと、つまり直接的な経験に従うことを意味します。霊的に死に、霊的な死を経験し、霊的な再生を経験すると、その結果、あなたは新しい人間になります。イエスは、その人にとっての原型です。イエスは、あなたが霊的に再生したときになれる人物の原型であり、純粋さ、寛大さ、いつでも対応できること、知恵といった資質を備えています。
これらは、私たちがどのような人間になれるかを示す指針です。霊的な死と再生を経験したすべての人が常にこれらの資質を示すわけではありませんが、これは霊的な覚醒の一般的な結果です。
神秘的なイースター：結論
それがイースターの物語です。すべてが比喩であり、霊的な死と再生のプロセスを指し示しています。こうして、クリスチャンでなくてもクリスチャンでいられるのです。私は自分をクリスチャンだとは思っていませんし、聖書もあまり読んでいませんが、これらの力強い象徴には感謝しており、少なくとも比喩的・象徴的な観点から解釈すれば、非常に深い何かを指し示していると感じています。
イースターに関わり、キリスト教やイエスの生涯について読むときはいつでも、この比喩的・象徴的な視点から見ることをお勧めします。もちろん、私のように役に立たないものや余計なものを捨て去ることもできますが、最終的にはあなたの霊的な目覚めが全てです。キリスト自身の変容とは違います！キリストはあなた自身の比喩に過ぎず、イエス・キリストは、私たちがこの過程を経てどのように成長していくかを示す原型、あるいは比喩に過ぎません。