Kuntuzangpo: De grenzeloze pool van jou

In dit artikel praten we over Kuntuzangpo, een term die afkomstig is uit de Dzogchen-tak van het Tibetaans boeddhisme. Je leert de Kuntuzangpo-meditatiepraktijk van Dzogchen, samen met enkele beschrijvingen ervan.

Voordat we beginnen, is het van cruciaal belang op te merken dat Kuntuzangpo uiteindelijk slechts een woord is, een aanwijzer. Hoewel het belangrijk is om het concept te leren, komt echt begrip voort uit het rechtstreeks waarnemen van Kuntuzangpo, wat een van de doelen is van Dzogchen-praktijk.

Toch is het ook geen doel. Dit maakt al deel uit van onze directe ervaring, en is dat altijd geweest. Maar we moeten er de smaak voor ontwikkelen. Je kunt het proberen terwijl je dit artikel leest.

Dank aan mijn Dzogchen-leraar, Lama Surya Das, voor zijn beschrijvingen van Kuntuzangpo. Ik raad zijn luisterboek aan Dzogchen-meditatietraining voor een gedegen praktische introductie in deze geavanceerde Tibetaanse school.

Laten we beginnen met de basisetymologie van het woord voordat we kijken naar wat het werkelijk betekent.

Basisetymologie

Het is een eenvoudige term. Kuntuzangpo is een Tibetaanse term die ‘al het goede’ betekent. Ze zeggen samantabhadra in het Sanskriet.

Het verwijst naar de aangeboren aard van onze eigen geest en van alle wezens, die we door middel van meditatiebeoefening direct kunnen begrijpen.

de laatste stap, vanuit het Dzogchen-oogpunt, is het ontdekken van de bestaansgrond waaruit de geest voortkomt. Deze bestaansgrond wordt vaak gepersonifieerd als de Primodriale Boeddha Samantabhadra of Kuntuzangpo, wat ‘al het goede’ of ‘positief in elk opzicht’ betekent.

De 14e Dalai Lama

‘Alles goed’ is een goede aanduiding voor de bestaansgrond. Het is allesomvattend, onverdeeld, inherent heel, ongeacht wat erin verschijnt. Maar het is slechts een aanwijzing.

Als je ooit niet zeker weet wat het is, weet dan dat je er altijd contact mee kunt cultiveren door deze meditatie te beoefenen. Hoewel de beschrijvingen helpen, is meditatie de kern van het ontwaken ervan.

De Kuntuzangpo-meditatie

Dit is zo opmerkelijk eenvoudig als je het eenmaal echt begrijpt. Toch kan het jaren van meditatiebeoefening vergen om de smaak voor non-duaal bewustzijn te ontwikkelen.

Dit leidt op natuurlijke wijze voort uit het Dzogchen-gezichtspunt van de Natuurlijke Grote Volmaaktheid, dat ten grondslag ligt aan al zijn belangrijkste praktijken, zoals trekcho en Kuntuzangpo.

Houd je ogen open en neem een ​​comfortabele houding aan, niet noodzakelijkerwijs een traditionele meditatie positie – het natuurlijke lichaam is het lichaam van Boeddha. Laat je ademhaling natuurlijk zijn – natuurlijke adem is de adem van Boeddha. Laat het lichaam loskomen en tot rust komen.

Maak nu contact met de volheid in al je zintuigen, voorbij licht en donker, pijn en plezier, perfect en onvolmaakt, buiten en binnen, ik en anderen. Bij elke knipoog, bij elke ademhaling bevatten je lichaam en zintuigen alles.

Kijk hoe alle verschijnselen – beelden, geluiden, gedachten, emoties – voorbijgaan op de stroom van bewustzijn, terwijl de basisachtergrond onveranderd blijft. Straal bewustzijn naar buiten uit en omarm alles.

Er zijn geen twee werelden – subject versus object – er is gewoon een wereld één smaak, en jij BENT dat; het ontstaat allemaal in je wezen.

Ken Wilber

Jij bent de oorspronkelijke Boeddha, dus neem plaats op je Boeddha-stoel. “Ik ben Kuntuzangpo, ik ben helemaal goed, helemaal compleet, terwijl alles in mij opkomt, doorgaat en verdwijnt.”

Laten we eens nader bekijken hoe Kuntuzangpo er van binnenuit uitziet en aanvoelt, in directe ervaring.

Kuntuzangpo: Mijn ervaring

Voor mij voelt het bewustzijn van Kuntuzangpo alsof ik de hele wereld in mijn “stralende, transparante oogbol” vasthoud, gecentreerd rond mijn hoofd en hartgebied, alsof ik zachtjes een mand vasthoud die alle verschijnselen in een eindeloze uitgestrektheid bevat.

Het omvat alle eenheid en verdeeldheid, alle plezier en pijn, alle openingen en blokkades. Alles wordt verbrand in het vuur van het naakte bewustzijn. Niets bevindt zich buiten mij terwijl ik het Al voel opkomen en verdwijnen in die gigantische oogbal.

De laatste tijd is dit allesomvattende non-duale bewustzijn voor mij verbonden met knipperen en ademhalen.

Terwijl ik lichtjes knipper, voel ik de wereld instorten en in een oogwenk weer verschijnen. Het voelt bijna alsof ik de wereld tot leven wek. Terwijl ik ademhaal, houd ik de wereld zachtjes vast terwijl deze instort en weer verschijnt, alsof ik een baby wieg. Natuurlijke ademhaling vergemakkelijkt het eindeloze instorten en weer verschijnen.

Kuntuzangpo van binnenuit

'Het is zo dichtbij dat we het over het hoofd zien. Het lijkt te mooi om waar te zijn, we kunnen het nauwelijks geloven. Het is te diepgaand, dus we kunnen het niet volledig doorgronden. Deze pracht bevindt zich niet buiten onszelf, dus we kunnen haar niet opnieuw verkrijgen.”

vier proclamaties van Dzogchen uit de 19e eeuw

Kuntuzangpo is de natuurlijke volledigheid en heelheid van onze geest, lichaam en bewustzijn, en is nauw verwant aan Dzogchen, wat de natuurlijke grote perfectie betekent. Wat is deze inherente aard, hoe voelt het?

Vergeef me als de beschrijvingen vergezocht lijken, maar dit is het beste wat we kunnen doen.

Je bevat het allemaal al. In een oogwenk wordt Kuntuzangpo in bedwang gehouden. Boeddha zegt in de Diamant Sutra: “Toen ik verlicht werd, werd er niets verkregen dat niet al in mij zat.” Het al is, spontaan.

Het gaat verder dan afscheiding en omvat het; het is perfect voorbij perfectie en imperfectie. Het is noch niet één, noch twee. Het is een “stralende transparante oogbol”, zoals Ralph Waldo Emerson het heeft, of een kristallen bol.

Het is leeg, open, helder, prachtig, overlopend, transparant, volheid en niets. Het is omnidirectioneel, allesomvattend, een sfeer van 360 graden van puur Zijn. Het voelt doorschijnend, dromerig aan.

Het is het nu, tijdloosheid. Het is noch heden, noch verleden, noch toekomst. Het gaat verder dan verleden, heden en toekomst, maar bevat ze allemaal in zijn spontane ontvouwing. Het is het heilige, volledig belichaamde Nu.

Dit is de Boeddha-natuur, maar niet als standbeeld of historische figuur. Zoek niet naar Kuntuzangpo – het is You-dha, You-Duh! Wij-Duh! We zijn van nature allemaal boeddha's – alleen tijdelijke verduisteringen verhullen dit – en we zijn slechts slapende boeddha's of ontwaakte boeddha's. Dit is een herkenning van je Zelf. Er is werkelijk nergens heen te gaan, niets te doen, niets te bereiken.

Uw laatste herinnering

Onthoud dit: Kuntuzangpo is dat wel

• te dichtbij, dus we zien het over het hoofd
• te mooi om waar te zijn, dus we kunnen het niet geloven
• te diep, dus we kunnen het niet doorgronden
• niet daarbuiten, dus we kunnen het niet opnieuw verkrijgen.