Essay over Mystiek Pasen Deel 2

Dit is deel 2 van mijn essay over Mystiek Pasen. Deel 1 vind je hier. via deze link.

Ik vervolg met het laatste deel van deel 1, waarin ik mijn benadering van dit onderwerp bespreek. Daarna bespreek ik de hoogste betekenis van Pasen.

Deel 2 is ook beschikbaar als lezing in de Deep Psychology-podcast.

Het is post-postmodern

Ik denk dat mijn aanpak is post-postmodernWat bedoel ik met post-postmodern?

Om dit te begrijpen, moeten we eerst de stadia van geloofsontwikkeling, waarvan post-postmodern geloof er één is. De drie die direct voorafgaan aan het niveau waar ik het over heb, zijn Mythisch, Rationeel en Postmodern. We zullen het over post-postmodern hebben als één fase, maar het zullen waarschijnlijk meerdere fasen zijn, en er zijn zelfs modellen die post-postmodernisme als meerdere fasen beschrijven.

Om het post-postmodernisme te begrijpen, moeten we het postmoderne geloof begrijpen. Dit is de periode in ons spirituele leven waarin we ons losmaken van atheïsme en rationalisme, en ons gaan realiseren dat verschillende geloofstradities belangrijk kunnen zijn en een diepe waarheid kunnen verhullen. Zo beginnen we ons ervoor open te stellen.

We raken vaak geïnteresseerd in verschillende tradities of systemen, zoals boeddhisme, yoga, meditatie en hindoeïsme. We beginnen de leringen nu op een dieper niveau te begrijpen en beseffen dat spiritualiteit fundamenteel draait om transformatie. In plaats van symbolen te verwerpen, zoals we dat bij Rational doen, of ze letterlijk te interpreteren, zoals we dat bij Mythic doen, staan ​​we open voor symbolen die realiteiten verhullen die niet adequaat in woorden kunnen worden beschreven.

Maar postmoderne mensen begrijpen nog steeds niet helemaal wat spiritualiteit inhoudt. Postmoderne spiritualiteit gaat vaak over je goed voelen, samenkomen in groepen, je gezondheid onderzoeken, een heel scala aan spirituele praktijken verkennen, maar zonder een duidelijke richting en structuur.

Met post-postmodernisme komen we volgens mij eindelijk tot de kern van de zaak: de directe ervaring van het goddelijke, van veranderde toestanden die leiden tot veranderde eigenschappen. Onze focus ligt op wat ik gnostische spiritualiteit noem.

We hebben een focus, een heel duidelijke focus, en die ligt op directe ervaring, op ontwaken. Dit ontwaken gaat verder dan mythische, rationele en postmoderne ideeën over ontwaken. Dit raakt de kern van de zaak.

In plaats van alleen maar naar verschillende tradities te kijken en ervoor open te staan, beginnen we nu te beseffen dat ze allemaal op verschillende manieren naar hetzelfde gebied verwijzen. De diepere waarheden liggen besloten in de spirituele tradities. Zonder ze allemaal naïef gelijk te stellen, wijzen ze uiteindelijk allemaal naar het gebied van Ontwaken.

Bij post-postmodernisme kijken we naar de diepe waarheden in alle spirituele tradities en interpreteren we religieuze en spirituele symbolen als indicatoren of verwijzingen naar die diepe waarheden, en inderdaad als hulpmiddelen die de directe ervaring ervan opwekken.

Nut is onze prioriteit

Tegenwoordig beoordelen wij spirituele leringen en systemen op basis van hun bruikbaarheid.

In plaats van hun bruikbaarheid te beoordelen op basis van hun christelijke, hindoeïstische, boeddhistische of van een bepaalde leraar afkomstige afkomst, beoordelen we ze puur op bruikbaarheid. In die zin is het zeer ondogmatisch. Waarde is niet gebaseerd op de bron van de leer of de leraar, maar op hoe nuttig die is voor ons als spirituele beoefenaars en voor onze eigen directe ervaring van de waarheid.

De waarde van christelijke leringen voor een post-postmoderne spirituele beoefenaar ligt dus niet zozeer in het feit dat ze christelijk zijn, maar in het feit dat ze nuttige leringen zijn. Dit is mijn benadering van het christendom.

Directe ervaring

Een ander belangrijk punt is dat deze visie gebaseerd is op directe ervaring.

Als je deze zaken nog nooit uit eerste hand hebt ervaren, is het bijna onmogelijk te begrijpen waarom Pasen, Christus, de Bijbel en het christendom eigenlijk helemaal om die directe ervaring draaien.

Dit alles gaat over direct spiritueel ontwaken. Het gaat erom dat je zelf, in je eigen directe ervaring, de realiteit van wat het christendom en de meeste andere spirituele tradities bedoelen, diepgaand ervaart.

Het is moeilijk voor mij om dit onderwerp beknopt te beschrijven, dus als je nog nooit zulke ervaringen hebt gehad, troost je dan met de gedachte dat directe ervaring uiteindelijk alles zal onthullen. Als je die ervaring hebt, zul je veel beter begrijpen waar de spirituele tradities, waaronder het christendom, over praten.

Onze aanpak is gebaseerd op directe ervaring. Het gaat er niet om iets te geloven. Het gaat er niet om de Bijbel uit je hoofd te leren, en het gaat er ook niet om de aanwijzingen, symbolen en beschrijvingen al te serieus te nemen.

Je kunt wel 100 citaten van Jezus Christus uit je hoofd leren, maar als je nog nooit een directe ervaring hebt gehad, is het echt tijdverspilling. Jezus was een gnostische leraar, en zijn leringen zijn bedoeld om ons direct te laten ontwaken tot de diepste waarheden van het leven.

Als we deze zaken nooit direct ervaren, zijn we ofwel verloren in geloof ofwel in onwetendheid. Natuurlijk moeten we deze dingen misschien eerst op een meer intellectueel niveau bestuderen, maar als het nooit in directe ervaring wordt omgezet, en als je dat niet probeert, dan is je intellectuele kennis in wezen irrelevant.

In zekere zin is dit een overgangsritueel of een belemmering om elkaar te ontmoeten. Het betekent dat degenen die directe ervaring hebben met deze zaken het echt weten, en degenen die dat niet hebben, niet.

Dit lijkt misschien een last, maar het is ook een geweldige kans: ik vraag je niet om te geloven wat ik zeg en me maar op mijn woord te geloven. Als je het zelf ervaart, zul je eindelijk begrijpen waar Pasen en het christendom echt om draaien.

Eigenlijk is het enige wat telt jouw directe ervaring. Als ik je niet help een directe ervaring te hebben, of als dit artikel je niet aanzet tot het doen van de moeite om deze zaken direct te ervaren, dan heeft het zijn doel niet bereikt.

Aan de andere kant is het feit dat directe ervaring de norm is, heel bevrijdend. Ik zeg niet dat je christen moet zijn, dat je iets uit je hoofd moet leren, of dat je verhalen en mythen moet geloven.

Ik zeg dat je je directe ervaring moet cultiveren. Je moet deze zaken direct kunnen waarnemen, en dan zul je ze begrijpen.

Gebaseerd op psychologische ontwikkeling voorbij mythologie en rationaliteit

Ik wil duidelijk maken dat dit niet louter gebaseerd is op een andere spirituele referentie of een andere mening, maar op een hoger denkniveau dat kwalitatief verschilt van het mythische en rationele niveau.

De meeste mensen doen mee aan of zijn bekend met mythische spiritualiteit, en geloven dat alle spiritualiteit hieruit voortkomt. Ze realiseren zich misschien niet dat ze tot deze conclusie komen. Dat is begrijpelijk, want deze vorm van spiritualiteit domineert al duizenden jaren het menselijk geloof. Het heeft een cruciale rol gespeeld in de menselijke evolutie, maar nu hebben we het punt bereikt waarop we er genoeg van hebben en we toe zijn aan iets anders.

Het is ook niet rationeel, zoals ik heb uitgelegd. Het belang van deze benadering, die verder gaat dan mythisch en rationeel, is dat we de dingen vanuit een hoger perspectief bekijken, vanuit een hoger niveau van denken, waarnemen en belichamen.

We gaan niet afglijden naar mythische en rationele ideeën en proberen hun wereldbeeld te veranderen. Hoewel ik ze veel ga bekritiseren en dat al heb gedaan, is dat niet mijn uiteindelijke doel.

Aan de ene kant is onze benadering correcter omdat postrationaliteit rationaliteit in haar beste vorm omvat, maar ook zaken vanuit een hoger niveau bekijkt dat niet tot rationaliteit gereduceerd kan worden. Daardoor trapt het niet in dezelfde valkuilen als rationaliteit. Het is inherent inclusiever.

En dat is niet zo omdat ik opzettelijk een postrationele visie heb ontwikkeld die rationaliteit incorporeert en overschaduwt. Het is geen theoretische afleiding, maar een hogere zijnswijze. Onze visie is gebaseerd op de vanzelfsprekende waarheden die in deze postrationele zijnswijze besloten liggen.

Hetzelfde geldt voor Mythisch. Onze visie is ingebed in een hogere zijnswijze en is daardoor completer, completer en correcter. Ze is zich bewust van meer dan de Mythische en Rationele niveaus en raakt niet verstrikt in hun drastische tekortkomingen.

Het is inclusiever dan Mythisch omdat we ons niet aan het christendom vastklampen en alle andere tradities uitsluiten, en we niet verdwalen in letterlijke interpretaties.

Het is inclusiever dan Rational omdat we onze visie niet beperken door te eisen dat alles in aantoonbare feiten wordt gegoten en met wetenschappelijk bewijs wordt bewezen. Als we dit eisen, raken we intellectueel verstrikt en is het onwaarschijnlijk dat we ooit een directe ervaring met deze zaken zullen hebben.

Inherent is het zich bewust van meer dan beide opvattingen en de postmoderne visie. Het beseft dat de diepste spirituele waarheden niet in taal kunnen worden uitgedrukt en niet kunnen worden bewezen, behalve door directe ervaring. Mythisch en rationeel laten geen van beide cruciale punten toe.

Onze visie reikt verder dan mythisch en rationeel. Je kunt ze niet bekijken vanuit een mythisch, antimythisch, rationeel of puur antirationeel perspectief. Het gaat eigenlijk verder dan beide, maar omvat ze inherent in de mate die nodig is.

Dit wordt vanzelfsprekend

Een herinnering dat deze waarheden vanzelfsprekend worden wanneer je je verdiept in postconceptuele symbolische en metaforische spiritualiteit. Dit betekent dat je, afgezien van bewijs of bewijs, het christendom intrinsiek vanuit dit perspectief begrijpt.

Naarmate we ons als mens ontwikkelen, veranderen onze wereldvisie, psychologie, perspectief, waarden, moraal, enzovoort. Tegelijkertijd openen zich nieuwe waarheden en perspectieven voor ons die voorheen verborgen waren of onbegrijpelijk leken. Net zoals een volwassene geschreven taal kan begrijpen wanneer jonge kinderen die als willekeurige krabbels zien, kunnen mensen met meer ontwikkelde voelsprieten de waarheid ontcijferen die degenen die die voelsprieten niet hebben, te boven gaat.

Net zoals rationaliteit en logica vanzelfsprekend waar, noodzakelijk en nuttig worden voor mensen met rationele vermogens, beginnen ook zij die zich verdiepen in het post-postmoderne geloof, op natuurlijke wijze spirituele symbolen en metaforen te waarderen op de manier die we hebben besproken.

Daarom zul je deze ideeën niet begrijpen als je ze probeert te begrijpen vanuit een puur conceptueel of letterlijk perspectief. Dit is postconceptueel, symbolisch en metaforisch. We mikken hoog, en het zal niet werken als je dit op een lager niveau probeert te bereiken.

We proberen echt te vragen waar Pasen over gaat, op het hoogst mogelijke niveau van interpretatie. Om hierop een bevredigend antwoord te vinden, is een niveau van psychologische ontwikkeling nodig dat de meeste mensen niet kunnen bereiken.

Daarom is het uitdagend, mogelijk afschrikwekkend en lijkt het misschien vergezocht. Noch mythische spiritualiteit, noch rationele spiritualiteit, noch postmoderne spiritualiteit kunnen volledig overweg met postconceptuele, postsymbolische en metaforische spiritualiteit.

Metaforisch-Symbolische Spiritualiteit & Mystiek Pasen

Voordat we het hebben over wat Pasen op het hoogste niveau is, is het cruciaal om te bespreken wat metaforische, symbolische spiritualiteit is. Dit is grofweg fase vijf en fase zes van James Fowlers geloofssysteem.

Het is postmythisch, postrationeel, postconceptueel. Het is symbolisch en metaforisch. Maar wat betekent dat nu eigenlijk? Hoe voelt het in het dagelijks leven om deze visie op spiritualiteit te hebben?

Een cruciaal punt is dat we in deze visie historische feiten negeren en ook dogma's negeren. Ik ben hier niet om de Bijbelse feiten te bespreken of te discussiëren over de vraag of Jezus' wonderen daadwerkelijk hebben plaatsgevonden, of hij letterlijk uit een grot kwam op de dag van de Opstanding, of het Laatste Avondmaal letterlijk de dag vóór zijn kruisiging plaatsvond, of hij letterlijk gekruisigd werd, of Jezus überhaupt bestaan ​​heeft.

Ik heb daar wel mijn mening over, maar dat doet er niet eens toe. We gaan er niet eens op in. We besteden er gewoon geen aandacht aan, omdat het niet belangrijk is als het gaat om metaforisch-symbolische spiritualiteit.

We negeren ook dogma's. We zijn niet geïnteresseerd in alle details van de Bijbel, zoals wie wat deed en wanneer, wat de precieze details waren, wat de volgorde van de gebeurtenissen was, wie wat zei, in welk hoofdstuk van de Bijbel het stond, enzovoort.

Het maakt niet uit, en het is zo gemakkelijk om te verdwalen in al die details. Sterker nog, dat is wat het christendom al duizenden jaren doet. Het verdwaalt in al die details en neemt alles zo letterlijk.

Als ik uit de Bijbel of uit de feiten uit het leven van JezusOf het nu feiten zijn of niet, het gaat er niet om ze als feiten of dogma's te beschouwen, of er veel waarde aan te hechten of ze al dan niet bestonden. Hun enige betekenis is als symbool. Hun functie is symbolisch en metaforisch.

Als ik geloof dat iets een metaforische, symbolische functie heeft, gebruik ik het en verwijs ik ernaar. Zo niet, dan negeer ik het gewoon omdat het geen rol speelt in ons werk.

Eigenlijk negeren we dus de historische feiten en dogma's en beoordelen we dingen op hun bruikbaarheid.

Ten tweede besteden we hier heel veel aandacht aan symbolen, inclusief alle gangbare symbolen uit de Bijbel. En hoe doen we dat? Ik wil dat het heel duidelijk is hoe we dat in de praktijk doen. We zien symbolen als iets dat verwijst naar transpersoonlijke realiteiten.

Het christelijke kruis verwijst bijvoorbeeld naar een transpersoonlijke realiteit. De kruisiging verwijst naar een transpersoonlijke realiteit. De opstanding verwijst naar een transpersoonlijke realiteit. De vastentijd wijst op een transpersoonlijke realiteitPaaseieren verwijzen naar een transpersoonlijke realiteit.

Laten we bijvoorbeeld paaseieren nemen, want ik heb een artikel over de symboliek van paaseierenUiteraard is het ei zelf een herkenbare fysieke vorm: we weten allemaal wat een ei is, we weten allemaal dat als een ei groeit en lang genoeg wordt verzorgd, je uiteindelijk een kuiken krijgt.

We weten dat het een soort container is, we weten hoe het voelt, we weten dat het een complete en complete vorm heeft. Daarom heeft het een herkenbare fysieke vorm. Alle symbolen hebben een herkenbare fysieke vorm, die in veel gevallen nogal alledaags kan zijn. Symbolen kunnen de vorm aannemen van parabels en verhalen.

Zelfs het kruis is een heel alledaags symbool: het zijn gewoon twee lijnen of rechthoeken die elkaar kruisen. De fysieke vorm van een ei is alledaags en heeft niets bijzonders. Het is op zichzelf niet bijzonder waardevol: het is gewoon een ei!

De herkenbare fysieke vorm van alle symbolen verwijst echter naar een transpersoonlijke realiteit.

Het klinkt misschien gek om dat te zeggen. Hoe kan een ei transpersoonlijk zijn? Maar wanneer je het in de context plaatst van het verhaal van Jezus, Pasen en de Wederopstanding, wordt het eigenlijk heel duidelijk dat het ei verwijst naar een transpersoonlijke realiteit.

Een ander belangrijk punt is dat symbolen katalysatoren of inductoren zijn. Wat bedoel ik daarmee? Vanuit de metaforische symboliek besef je dat symbolen in feite de functie hebben om je vast te grijpen. Het is alsof ze je proberen vast te grijpen en je iets te laten zien. Wanneer je dat doet, verruimt je bewustzijn en merk je dat je je verbindt met de realiteit die ze onthullen.

Zoals Ken Wilber zegt: "Al die symbolen en de rituelen en ceremonies die bij die symbolen horen, zijn esoterisch bedoeld om te dienen als ondersteuning van contemplatie of als symbolische transformatoren." Dus wanneer we het over een paassymbool hebben, proberen we het op deze manier te zien: als een uitnodiging, als een katalysator, als een inductor.

Wanneer ik spirituele symbolen zie, voelt het alsof ik wakker word en me bewust word van de realiteit waarnaar het symbool verwijst.

Hoewel dit enige abstractie en rationeel denken vereist om te begrijpen waar het symbool naar verwijst, is deze interpretatiemethode in wezen postrationeel. De functie van rationaliteit is om een ​​basisbegrip te krijgen van de alledaagse fysieke representatie van het symbool, de geschiedenis ervan en andere gerelateerde symbolen.

Wanneer we er echter daadwerkelijk naar kijken, moeten we verder kijken dan deze basisconclusies en het op een postrationele manier interpreteren. De boodschap is postverbaal en postconceptueel. De betekenis is moeilijk te verwoorden, maar door verbinding te maken met het symbool, grijpt het je vast en voert het je mee in die transpersoonlijke realiteit. Rationaliteit kan deze modus niet raken.

Hoewel we wel enige abstractie en een klein beetje begrip nodig hebben om op deze diepgaande manier contact te kunnen maken met symbolen, is deze modus postrationeel.

Het is ook essentieel om niet in mythen te geloven, maar ze ook niet te demoniseren. Als we onze tijd besteden aan het letterlijk geloven van het paasverhaal en aan het feit dat elk fragment van informatie in de Bijbel waar is, zul je de metaforisch-symbolische visie niet begrijpen.

Onthoud: we besteden niet veel aandacht aan alle fijne details, maar richten ons liever op de krachtigste christelijke symbolen. Maar als je je tijd ook besteedt aan het demoniseren van het christendom, wat wetenschappelijke, rationele mensen vaak doen, sluit je jezelf af voor de metaforisch-symbolische visie. De symbolen, verhalen en het hele verhaal van Pasen zijn slechts aanwijzingen, niets meer.

Ik weet zeker dat je de metafoor van de vinger en de maan wel eens hebt gehoord. Als ik naar de maan wijs, is dat niet zodat jij naar mijn vinger kijkt, maar zodat jij naar de maan kijkt. Het paasverhaal en het hele christendom zijn slechts een vinger, een aanwijzer. Kijk eens naar wat het probeert aan te wijzen, in plaats van de aanwijzer zelf. Geloven in de mythen is geloven in de vinger en het belang ervan overdrijven.

Maar we demoniseren de vinger ook niet. Als we de vinger te veel demoniseren, zien we de maan zelf niet. De symbolen fungeren dus als een wegwijzer naar de kern van de zaak, die alleen door directe ervaring kan worden begrepen.

Laten we nog twee punten bespreken voordat we het hebben over wat Pasen eigenlijk is. Ten eerste is het cruciaal om te weten dat Pasen, heel simpel gezegd, over jou gaat, en over nu. Hoewel deze discussie misschien erg abstract lijkt, hebben we het uiteindelijk over jou, over jouw directe ervaring, en over nu.

We hebben het niet over een ervaring die je in de toekomst zou kunnen hebben, maar over deze ervaring zelf, de ervaring van het leven. We hebben het over de verschillende niveaus van ons bewustzijn en wat er gebeurt als we ons die realiseren.

Meestal is ons bewustzijn opgesloten in wat ik de oppervlakteniveaus noem, en we zijn ons niet bewust van de niveaus die daarbuiten liggen. De meeste mensen zijn zich er hun hele leven niet van bewust, ook al zijn ze hier nu.

Ze zijn al aanwezig en beschikbaar; het gaat erom ze te zien. Gelukkig trainen we onszelf, wanneer we metaforisch en symbolisch bezig zijn, in wezen om te zien wat er hier en nu is.

Onthoud: het is hier, nu, en het is in ons, niet ergens anders. We hebben het niet over ergens anders; we hebben het over onze ervaring op dit moment. Als we ergens anders kijken, kijken we buiten onszelf, of in het verleden of de toekomst, dan begrijpen we het niet.

Het is hier, het is direct, het is waarneembaar, het wacht nu op ons. Dit is een fundamenteel punt om te onthouden bij al het spirituele werk, en het is cruciaal om te onthouden wanneer we het hebben over het christendom en Pasen.

En tot slot moet je beseffen dat spirituele transformatie mogelijk is. En het is niet mogelijk voor Jezus Christus, het is niet mogelijk voor je favoriete heilige, en het is niet mogelijk als idee: het is wel mogelijk voor jou. Dit is waar Pasen echt om draait, en dit is waar het christendom echt om draait. Het gaat echt om spirituele transformatie. Als je dit niet op je neemt, zul je de hoogste betekenis van Pasen niet kunnen bevatten.

Als je het idee niet kunt verdragen dat het mogelijk is en dat het om jou en je eigen spirituele transformatie gaat, zul je niet begrijpen waar we het hier over hebben en zul je blijven denken dat het ergens anders of om iemand anders gaat. Het gaat om je eigen spirituele transformatie.

Wat is Pasen?

Laten we het nu eens hebben over wat Pasen is. Om het kort samen te vatten, voordat we ingaan op de verschillende aspecten van Pasen en wat ze werkelijk betekenen, wil ik zeggen dat Pasen een metafoor is voor het pad van spiritueel ontwaken en spiritueel potentieel.

Pasen is symbolisch, of de gebeurtenissen van Pasen nu echt of historisch zijn of niet. Pasen is een symbolisch verhaal of een reeks aanwijzingen voor verschillende aspecten van het pad van spiritueel ontwaken.

Pasen is niet beperkt tot kalendertijd, zoals Goede Vrijdag, Stille Zaterdag en Paaszondag, enzovoort. Het is niet beperkt tot kalendertijd, want het kan op elk moment plaatsvinden. Omdat het gaat over het ontwaken van onze spirituele natuur, die al aanwezig is als je er maar naar kunt kijken, kan Pasen op elk moment plaatsvinden. Onze spirituele natuur staat inderdaad boven de tijd.

Pasen overstijgt de Bijbel, het christendom, dogma, de kerk en welke spirituele traditie dan ook. Het overstijgt alles, omdat het verwijst naar een diep aspect van het mens-zijn. Het heeft eigenlijk niets met de kerk te maken, en fundamenteel heeft het zelfs niets met Jezus Christus te maken. Het gaat over de realiteit van spiritueel ontwaken, dat we niet kunnen beperken tot een bepaalde spirituele traditie, symbool, aanwijzing, verhaal of reeks verhalen.

Pasen is een beschrijving van spirituele dood en wedergeboorte. Het is een metafoor voor spiritueel ontwaken, de weg ernaartoe, en wie we kunnen worden als we het beseffen. Om preciezer te zijn, het is een beschrijving van spirituele dood en wedergeboorte, en daarom zijn de vastentijd, de kruisiging en de wederopstanding fundamentele pijlers van het verhaal.

Het is geen beschrijving van jouw fysieke dood, of zelfs van Jezus' fysieke dood. Geestelijke dood en wedergeboorte gaan verder dan leeftijd, plaats en tijd, kalendertijd. Het is een fundamentele menselijke realiteit.

We kunnen Pasen ook zien als een keerpunt in het leven van de spirituele beoefenaar, omdat het een periode is van spirituele dood en wedergeboorte. Jouw eigen Pasen is misschien een specifiek moment in je leven waarop je een diepe spirituele dood en wedergeboorte meemaakte, en in die zin is het paasverhaal een metafoor voor dat proces, de gevolgen ervan en wat het in de weg staat.

Bovendien kan Pasen zowel een eenmalige periode op je spirituele pad zijn als een terugkerend thema op dat pad. Als je een serieuze spirituele beoefenaar bent, ga je voortdurend door spirituele dood en wedergeboorte. Sommige van deze processen kunnen belangrijk of minder belangrijk zijn, intenser of minder intens, en sommige kunnen grote momenten zijn waarop je leven drastisch verandert.

Dat is, kort gezegd, wat Pasen werkelijk is: het is een metafoor voor geestelijke dood en wedergeboorte.

Vasten, Goede Vrijdag en Paaszondag in Mystiek Pasen

Laten we de gebeurtenissen rond Pasen en de populaire symboliek ervan eens nader bekijken. Om dit samen te vatten, citeer ik Ken Wilber, die Pasen als volgt samenvat: "Christus wordt geofferd (het Lam), sterft aan zijn eigen ik (de kruisiging) en wordt herboren om op te stijgen naar de hemel (werkelijke transcendentie)." Dat is een korte samenvatting van wat de kruisiging en de opstanding betekenen.

Laten we het over de vastentijd hebben. Het verhaal van de vastentijd vertelt dat Jezus 40 dagen en 40 nachten in de woestijn doorbracht, waarin hij door de duivel werd verzocht. Wat symboliseert dat in termen van geestelijke dood en wedergeboorte? Welnu, voorafgaand aan enige vorm van spiritueel ontwaken, is er meestal een periode van hard werken, strijd en verwarring. Je worstelt met je oude kijk op de wereld, je worstelt met de duivel.

Maar wat is de duivel eigenlijk? De duivel is geen abstracte entiteit buiten jezelf. In plaats daarvan is de duivel je eigen onwetendheid over je spirituele aard. De duivel is een deel van jezelf. Dus wanneer je pre-spiritueel ontwaakt, worstel je in feite met je verslaving aan je persoonlijkheid en je onwetendheid over wie je werkelijk bent. Dat is jouw vastentijd.

Als we de vastentijd letterlijk nemen, is het een periode van onthechting. Het thema onthechting komt in alle spirituele stromingen voor en wordt beschouwd als een noodzakelijk aspect van ontwaken. Het bewandelen van het pad omvat onvermijdelijk onthechting. In die zin zouden we kunnen zeggen dat de vastentijd iets is waar je bewust voor kunt kiezen als een manier om te ontwaken.

Of je spirituele pad nu expliciet onthechting inhoudt of niet, je zult erdoorheen moeten vóór spiritueel ontwaken, omdat je fundamenteel verleid wordt door je onwetendheid, door je verslaving aan jezelf, door je gebrek aan kennis van je eigen spirituele aard. Dus dat is wat de vastentijd is: het is een voorbode van ontwaken.

Hoe zit het met Goede Vrijdag, de kruisiging? Dit is geen dag van fysieke dood. Dit is niet de dag waarop Jezus Christus 2,000 jaar geleden stierf. Dit is een geestelijke dood, de dood van je onwetendheid, de dood van je egoïstische bewustzijn. Het is niet jouw fysieke dood, je sterft niet voor je zonden, en Jezus stierf niet letterlijk voor onze zonden aan het kruis.

Zoals Wilber aangeeft, symboliseert de Crucifxion wat we moeten doen om spiritueel te ontwaken: sterven aan onze exclusieve identiteit met de menselijke conditie en ons identiteitsgevoel, aan ons idee van wie we zijn.

Het kruis zelf is een zeer krachtig symbool, niet zozeer voor de dood, maar voor onze spirituele aard. Het kruis wijst naar onze spirituele aard, naar hoe het is om te leven met het besef van onze spirituele aard. De kruisiging is een metafoor voor de spirituele dood, voor het doorsnijden van onze onwetendheid, het doorsnijden van onze gehechtheid aan wie we zijn.

Wat de opstanding betreft, het is slechts een metafoor voor geestelijke wedergeboorte. Er is een zin in Matteüs die ons vertelt wat er gebeurt met geestelijke wedergeboorte: "Hij zag eruit als een bliksem en zijn kleren waren wit als sneeuw." En in Thessalonicenzen: "Ik ben de opstanding en het leven. Wie in mij gelooft, zal leven, ook al is hij gestorven, en ieder die leeft en in mij gelooft, zal in eeuwigheid niet sterven."

De opstanding gaat niet over Jezus' wedergeboorte als mens uit een grot. Het gaat zelfs niet over jouw wedergeboorte na de fysieke dood. Het gaat over onze geestelijke wedergeboorte als Christus-achtige wezens: onze kleren zijn "wit als sneeuw", ons uiterlijk is "als bliksem". Er vindt daadwerkelijk een merkbare transformatie plaats.

Dit betekent niet dat we witte kleding moeten dragen. Dit is allemaal metaforisch! We zijn niet letterlijk als bliksem; er vindt eerder een energetische verandering in ons plaats. Er is een verandering in onze persoonlijkheid, in hoe we in de wereld staan, in hoe we leven. Er vindt een zuivering plaats wanneer we spiritueel herboren worden. We sterven aan onze onwetendheid over wie we zijn en aan de menselijke conditie, en we beseffen dat we in wezen niet echt menselijk zijn. In die zin kunnen we nooit sterven, omdat onze spirituele natuur fundamenteel onsterfelijk is.

Onze Christusnatuur, onze eigen innerlijke Jezus Christus, is onsterfelijk. Wanneer er staat "gelooft in mij", betekent dat niet geloof in mij en al mijn dogma's: het betekent de weg van Jezus volgen, de weg van geestelijke dood en wedergeboorte volgen, wat gaat over directe ervaring. Wanneer je geestelijk sterft, wanneer je door geestelijke dood en geestelijke wedergeboorte gaat, is het resultaat dat je een nieuw mens wordt, voor wie de Jezusfiguur een archetype is. Hij is een archetype voor wie je kunt worden wanneer je geestelijk herboren wordt, en omvat eigenschappen zoals zuiverheid, vrijgevigheid, beschikbaarheid, wijsheid, enzovoort.

Dit zijn leidende principes voor wie we kunnen worden. Dit betekent niet dat alle mensen die een spirituele dood en wedergeboorte hebben doorgemaakt, deze eigenschappen constant zullen vertonen, maar dit is een algemeen resultaat van spiritueel ontwaken.

Mystiek Pasen: Conclusie

Dat is het paasverhaal. Het bestaat uit metaforen en verwijzingen naar dit proces van geestelijke dood en wedergeboorte. Zo kun je christen zijn zonder christen te zijn. Ik beschouw mezelf niet als christen en ik heb niet veel in de Bijbel gelezen, maar ik waardeer deze krachtige symbolen en besef dat ze naar iets heel dieps verwijzen, tenminste wanneer ze vanuit een metaforisch-symbolisch perspectief worden geïnterpreteerd.

Wanneer je je bezighoudt met Pasen en leest over het christendom en het leven van Jezus, moedig ik je aan om het vanuit deze metaforisch-symbolische invalshoek te bekijken. Natuurlijk kun je dingen weggooien die niet nuttig zijn of overbodig lijken, zoals ik doe, maar uiteindelijk draait het allemaal om je spirituele ontwaking. Het gaat niet om Christus' eigen transformatie! Christus is slechts een metafoor voor jou, en Jezus Christus is slechts een archetype of metafoor voor wie we worden als we dit proces doorlopen.