In dit artikel wil ik mijn mening geven over het progressieve christendom en hoe het waarschijnlijk verschilt van het christendom dat de afgelopen twee- of drieduizend jaar de boventoon voerde.
Psychologie, meditatie en zelfobservatie voor dieper zelfinzicht, elke woensdag.
Mijn voorspellingen en conclusies zijn gebaseerd op mijn uitgebreide studie van ontwikkelingspsychologie, culturele en maatschappelijke evolutie, meditatie en spiritualiteit, en op bijna tien jaar ervaring met het beoefenen en onderwijzen van meditatie.
Ik hoop dat dit een inspirerende en veelbelovende (en accurate) beschrijving zal zijn van wat de komende generaties te wachten staat.
De kanttekeningen
Voordat ik mijn algemene ideeën uiteenzet over hoe een gemeenschap die het progressieve christendom voorstaat eruit zou moeten zien, wil ik eerst een aantal kanttekeningen plaatsen.
Wij moeten erkennen dat alle uitingen van religie komen voort uit degenen die eraan deelnemen, en is daarom een functie van hun wereldbeeld, waarden, overtuigingen en ideeën. Er zijn ongeveer zeven belangrijke niveaus van menselijke ontwikkeling, die elk hun eigen spiritualiteit zullen creëren! In feite hebben alle belangrijke niveaus hun spiritualiteit al tot uitdrukking gebracht sinds het begin van de mensheid.
Als zodanig kunnen we geen progressief christendom creëren en verwachten dat iedereen zich daaraan houdt door middel van wetten of regels. Dit is een top-downbenadering die fundamenteel geen respect toont voor andere religieuze uitingen en stadia van geloof.
Ik denk ook dat het naïef is om te denken dat er plotseling een "dag des oordeels" zal zijn waarop de hele wereld zich bekeert tot het progressieve christendom en we in het eeuwige paradijs zullen leven. Deze kortzichtige visie heeft ons en onze religieuze tradities altijd geplaagd en opmerkelijke fragmentatie binnen de menselijke familie gecreëerd.
Evolutie werkt doorgaans langzaam en op mysterieuze manieren. Op dit moment is het misschien onduidelijk hoe onze acties bijdragen aan de vooruitgang van de maatschappij. Maar als we terugkijken, de keten van evolutie lijkt onvermijdelijk.
We moeten daarop vertrouwen, meer dan in ons eigen belang om progressivisme op te leggen aan hen die er nog niet klaar voor zijn en die net zo makkelijk hun minder-dan-progressieve ideologie aan ons zouden opleggen. Hoe dan ook, dit gaat niet om ideologie, maar om het tot stand brengen van een spiritualiteit die inspeelt op de natuurlijke tendensen van onze moderne en postmoderne gevoeligheden.
Wat we kunnen doen is pockets van progressief christendom creëren, geïnteresseerden aantrekken en het langzaam laten wortelen en verspreiden. Alleen degenen die klaar zijn voor dit soort christendom zullen hoe dan ook bereid zijn om deel te nemen. Terwijl we dit doen, zijn we de verandering die we willen zien, en creëren we rimpelingen in de oceaan van maatschappij en cultuur.
Terwijl we dat doen, kunnen we langzaam invloed uitoefenen op reeds bestaande religieuze instellingen door ze te laten zien dat spiritualiteit inclusief kan zijn, kan passen bij moderne en postmoderne gevoeligheden en een plaats heeft in de wereld. Door osmose, Deze instellingen kunnen dan door onze gedurfde evolutionaire acties worden getransformeerd.
Door dit te doen, staat de evolutie aan onze kant: de neiging van mensen is om te evolueren door de belangrijkste stadia van ontwikkeling. Dus door progressieve gemeenschappen te bouwen, zorgen we ervoor dat de evolutie haar natuurlijke loop kan nemen, in plaats van deze te vervormen, blokkeren en vervormen, zoals traditionele religie geneigd is te doen.

De noodzaak van progressief christendom
Ik geloof ook dat we een grote behoefte ervaren aan progressief christendom, en progressieve religie in het algemeen, veroorzaakt door onze eigen ontwikkeling naar hogere niveaus van menselijke groei. Dit geldt met name in moderne landen.
Ongetwijfeld, de kerk is dood in een groot deel van de moderne, informatieve wereld. We zijn de traditionele religie zat. Sterker nog, we zijn er misschien gewoon onverschillig tegenover. Het triggert ons niet eens: we zien het als een merkwaardig overblijfsel van ons collectieve verleden, een dat als zodanig zou moeten blijven.
We zijn op het punt beland dat hele generaties geboren worden, opgroeien, als volwassenen leven en dan sterven, zonder een echt leven van geloof of spiritualiteit. Hun geloof is eigenlijk een soort antigeloof, bestaande uit ideeën als "De Bijbel is onzin", "Religiemensen zijn kwakzalvers", "Geloof is kinderachtig", "God is een waanvoorstelling", enzovoort.
We kunnen onszelf wel een schouderklopje geven omdat we niet geloven in de mythen uit de Bijbel, maar ik vermoed dat er achter deze schijn een moderne malaise schuilgaat: diep van binnen verlangen we naar transcendente betekenisMisschien vermoeden we wel dat het bestaat, maar weten we niet hoe we er toegang toe kunnen krijgen.
En naarmate mensen moderne en postmoderne niveaus van ontwikkeling bereiken, hebben ze een spirituele gemeenschap nodig die past bij hun groeiniveau. Anders voelen ze zich beroofd en onbevredigd.
Hoewel we het zouden moeten vieren de moderne mutatie van de geest Hoewel het ons bevrijdt van eeuwenoude religieuze dogma's, zou het ook bekritiseerd moeten worden omdat het in ruil daarvoor geen echte geloofsstructuur biedt. Het biedt geen overtuigend of bemoedigend antwoord op de fundamentele vragen waarom we hier zijn, wat het leven inhoudt en wat het allemaal betekent.
Wetenschap kan en zal onze behoefte aan betekenis niet stillen, althans niet in de huidige uitwerking. Het biedt ons geen overtuigende “ultieme omgeving” waarin al het leven begrepen en gegrond kan worden. Het reduceert alle dingen tot materie, en alle materie tot atomen (waarvan 99% “lege ruimte” is), en alle atomen tot quarks en subatomaire deeltjes, en alle quarks tot snaren… altijd het probleem vooruitschuiven, nooit helemaal uitkomend op een ultieme omgeving.
Het vertelt ons intrinsiek dat ons hele leven slechts het toevallige product is van materiële 'dingen' die geen grotere betekenis of realiteit hebben - 'Het zijn uiteindelijk allemaal maar atomen', 'Het is allemaal maar willekeurige, richtingloze evolutie'. Hoe we er ook naar kijken, het moderne wereldbeeld is volledig ontdaan van goddelijkheid.
Dat wil niet zeggen dat we naïef overtuigingen moeten aannemen om het gat te vullen. In plaats daarvan zouden we direct in contact moeten komen met de antwoorden op de vragen waarom, wat en waarvoor. In plaats daarvan moeten we beseffen dat geloofstradities ons altijd methoden hebben aangereikt om ons geloofsleven te ontwikkelen. Methoden die we kunnen beoefenen binnen een modern en postmodern kader.
We kunnen zeker stellen dat moderne spirituele bewegingen floreren, maar ik zie dat veel van hen de vraag negeren of omzeilen hoe ze geïntegreerd kunnen worden met lang gevestigde geloofstradities. Ze zitten nog steeds fundamenteel gevangen in de moderne valkuil van het volledig verwerpen van religie.
Dat gezegd hebbende, biedt de leegte van betekenis een sprankje hoop: we zijn leeggemaakt van het oude, en zijn nu leeg. Als onze beker al vol is, kan hij niet meer gevuld worden. Onze leegte aan betekenis heeft onze beker definitief leeggemaakt. Deze toestand kan pijnlijk en onzeker zijn, maar ik zie het als een soort vagevuur (sorry voor de woordspeling): het is een vruchtbare bodem voor nieuwe geloofsvormen, die wortel kunnen schieten en kunnen floreren in de volgende generaties.
Het is vruchtbare grond voor niet-sektarische, eclectische, praktische, directe, metaforische, niet-dogmatische, niet-religieuze religieuze praktijk (ja, niet-religieuze religieuze praktijk). En daar komt progressief christendom om de hoek kijken.
Laten we nu eens kijken naar de kenmerken die groepen die betrokken zijn bij het progressieve christendom waarschijnlijk vertonen.

Progressief christendom is persoonlijk
Voordat we beginnen, wil ik herhalen dat het volgende niet bedoeld is als een voorschrift van bovenaf. Het is mijn poging om vast te leggen hoe een typische gemeenschap van dit soort eruit zou zien. Aangezien elk van de belangrijkste aspecten van progressief christendom een psychologisch correlaat heeft, is elke verandering of principe of "regel" die ik voorstel Waarschijnlijk lijkt het vanzelfsprekend en wordt het in dergelijke gemeenschappen gehandhaafd, ongeacht of het formeel is voorgeschreven of niet.
Het eerste kenmerk is dat de groep persoonlijke vrijheid mogelijk maakt en toestaat.
Veel christelijke groepen opereren vanuit premoderne, prerationele aannames, principes en wereldbeelden. Als zodanig zijn de elementen van hun geloof gegrond in Mythisch geloof in plaats van Rationele deductie, hun wereldbeeld is sektarisch en bekrompen, ze omarmen aanhankelijkheid en onderdanigheid, schrijven rigide regels voor om naar te leven, moedigen onthouding en soberheid aan en bouwen hun systeem van waarheid op de letterlijke interpretatie van een enkel boek.
Meestal wordt de persoonlijke vrijheid ontkend: individuele belangen moeten ondergeschikt worden gemaakt aan de collectieve belangen van het gezin, de geloofsgemeenschap en de kerk. Bovendien wordt de vrijheid beperkt als het gaat om het huwelijk, seksualiteit, enzovoort.
Een duidelijk kenmerk van het progressieve christendom is zijn nadruk op persoonlijke vrijheid. Vanuit dit perspectief zijn huwelijk en ouderschap geen zonde of belemmering voor het geloof. In plaats daarvan leiden progressieve principes de weg en prevaleert persoonlijke vrijheid.
Mannen en vrouwen worden gelijk behandeld, zonder automatische hiërarchie die de twee verdeelt. Homoseksualiteit en genderfluïditeit zijn toegestaan, zowel onder volgers als leiders. Het is raciaal inclusief, verwelkomt mensen van alle kleuren en achtergronden, en zelfs van verschillende geloofssystemen.
Eigenlijk is het niet eens zo dat persoonlijke vrijheid expliciet voorgeschreven moet worden: het gaat erom dat de rigide beperkingen die kenmerkend zijn voor fundamentalistische religies verdwijnen en dat aanhangers gewoon vrij zijn om hun leven te leiden zoals ze willen.
Progressief christendom is metaforisch, niet letterlijk
Een ander kenmerk van progressief christendom is dat de Bijbel en alle christelijke geschriften metaforisch worden geïnterpreteerd in plaats van letterlijk. Hoewel dit misschien een subtiele verschuiving lijkt, Het betekent een dramatische verandering in de manier waarop wij het spirituele leven benaderen.
Zoals gezegd is het overheersende niveau van geloof in het christendom het Mythische. Een van de redenen voor de naam is dat het leringen, maximes en verhalen letterlijk interpreteert.
Dit kan verwarrend lijken voor mensen die voorbij dit niveau van ontwikkeling in hun groei zijn, dus laat me uitleggen wat letterlijk geloof betekent. Hoe vreemd het ook lijkt, we moeten beseffen dat dit gewoon is hoe de Mythische geest werkt. Het kan gewoon niet anders dan dingen letterlijk nemen.
Wanneer de mythische geest hoort over de Hof van Eden, de Ark van Noach, Mozes' scheiding van de Rode Zee, de Maagd Maria en zelfs de wederopstanding van Jezus, Het interpreteert deze als echte, tastbare, historische gebeurtenissen die daadwerkelijk op een bepaald moment hebben plaatsgevonden.
In feite beschouwt de Mythische geest de Bijbel als de 100% waarheid en het woord van God, een reeks onberispelijke, onbetwistbare stelregels die het leven sturen en die we moeten volgen om op de juiste manier te leven.
De letterlijke interpretatie van de Bijbel vormt al honderden jaren de ruggengraat van de christelijke onderneming, en op dezelfde manier ligt de ondergang ervan ten grondslag aan de ondergang van de kerk.
Natuurlijk reageert het rationele brein hier boos op en veroordeelt het geloof in de realiteit van deze mythen als absurd en kinderachtig. Zo hebben we het legendarische beeld van Thomas Jefferson die zijn Bijbel in stukken hakt en zijn eigen, rationele versie creëert.
De progressieve, postmoderne geest kijkt naar deze Bijbelse waarheden en beschouwt ze als pogingen om bepaalde aspecten van de universele waarheid op metaforische wijze vast te leggen en over te dragen. Hoewel het de realiteit van bijvoorbeeld de Maagd Maria verwerpt, zal het proberen de diepe spirituele waarheid te vinden die besloten ligt in de Maagd Maria als symbool.
De Bijbel komt weer tot leven. Na de algehele afwijzing in de Rational-fase, wordt de Bijbel nu gezien als een soort raadsel: een overbrenger van waarheden die niet adequaat kunnen worden overgebracht door middel van louter woorden en symbolen, een inducerend middel tot hogere stadia van bewustzijn en realisatie.
Ik kan in dit artikel niet in detail treden over wat de grote christelijke symbolen vertegenwoordigen, dus als u er meer over wilt weten, lees dan mijn artikelen De spirituele betekenis van Kerstmis, De betekenis van de geboorte van Jezus, De spirituele betekenis van paaseierenen Symboliek van de vastentijd.
Misschien vind je mijn aflevering over de symboliek van het christelijke kruis wel interessant.
Erkent en integreert andere tradities
Een ander belangrijk kenmerk is dat een progressief christendom de leringen van andere spirituele tradities erkent en integreert in de kern van haar eigen leer.
Wanneer we een bepaald niveau bereiken, geloofsontwikkelingsfase, rond fase 5, beginnen we ons op natuurlijke wijze open te stellen voor andere geloofssystemen en deze te synthetiseren tot één groot web van leringen, aanwijzingen en methodologieën. We beginnen te zien hoe ze elkaar aanvullen, hoe ze verschillen en hoe ze uiteindelijk naar dezelfde realiteit verwijzen, hoewel met een andere terminologie, woordenschat, symboliek en gebruiken.
Een dergelijk christendom, hoe gek het ook klinkt voor traditionele of rationele mensen, zal ernaar streven Boeddhisme, Soefisme, Hindoeïsme, Jodendom, Taoïsme, Zen en elk ander spiritueel systeem dat de symboliek en gebruiken die typisch zijn voor het christendom, versterkt en verdiept.
Het zal niet langer verkondigen dat er maar één ware weg naar God is. In plaats daarvan zal het erkennen dat er een veelvoud aan wegen naar God is, en dat God zelf is slechts één symbool onder vele, een symbool voor een ultieme realiteit die nooit beperkt kan blijven tot een loutere beschrijving of symbool.
Vanuit een iets ander perspectief bekeken, zal een dergelijk christendom het christendom niet langer als inherent superieur of zelfs belangrijk beschouwen. De systemen en symbolen die we gebruiken om God te beschrijven en anderen te helpen God te beseffen, zijn slechts middelen om een doel te bereiken. Als de middelen goed werken, behouden we hun essentie. Als ze dat niet doen, zoeken we elders naar begeleiding en inspiratie. Als de middelen te veel in religieuze ballast zijn gehuld om effectief te kunnen functioneren, gooien we ze weg.
Dit lijkt misschien alsof ik speculeer, goed wens of zelfs naïef ben, maar integratie en synthese is de natuurlijke tendens van de hogere stadia van de menselijke ontwikkeling. Het is geen gedwongen daad: het is een daad die voortkomt uit de erkenning van de aangeboren volledigheid en complementariteit van alle systemen van waarheid op alle gebieden. Dat wil zeggen, ze stonden in eerste instantie nooit tegenover elkaar.
In ons geval zal het progressieve christendom de aangeboren volledigheid en complementariteit van alle religieuze systemen ter wereld erkennen.

Het is praktisch
Ten slotte kan ik mij voorstellen dat progressief christendom een uiterst praktische onderneming zal zijn.
De moderne wereldvisie heeft mensen extreem sceptisch gemaakt over dogma's en geruchten. Deze kunnen niet langer worden gebruikt als instrument om naleving of rechtvaardig gedrag af te dwingen, ondersteund door de belofte van een eeuwigdurend paradijs in een verre toekomst.
Tegenwoordig willen mensen het niet meer geloven. Ze willen het weten. Ze willen groeien, zichzelf begrijpen, zin geven aan het leven, vaardigheden opbouwen, zichtbare, praktische resultaten zien in hun dagelijkse leven. Ze luisteren alleen naar een autoriteitsfiguur als die persoon competent is.
Als zodanig zie ik een heropleving van wijdverbreide christelijke praktijk: meditatie en centrerend gebed beoefend niet om een oordelende God te sussen, maar om zelftransformatie aan te moedigen. Alle symbolen, verhalen en rituelen zullen worden gekanaliseerd naar het praktische einde van zelftransformatie en zelfrealisatie.