De spirituele niveaus van bewustzijn

We staan ​​op het punt om vooruit te reizen in de tijd en een glimp op te vangen van wat de toekomst van de mensheid zou kunnen zijn. Onze galactische gids is het spirituele of 'derde niveau' van bewustzijn, zoals Ken Wilber ze noemt.

Tientallen modellen die de niveaus van complexiteit bij mensen schetsen, laten zien dat de hoogste niveaus van bewustzijn zelftranscendent en spiritueel van aard zijn.

We gaan de hoogste niveaus behandelen die tot nu toe door onderzoekers zijn ontdekt. Op dit moment opereert slechts een klein deel van ons vanuit deze fasen. Maar als de geschiedenis een goede basis is voor extrapolatie, kunnen we verwachten dat ze de komende decennia, eeuwen en millennia in de mainstream zullen opduiken.

Dit is een vervolg op mijn artikel over de eerste acht van Ken Wilbers ontwikkelingshoogten, dat deel uitmaakt van mijn Ken Wilber-serie. Hier kijken we naar de vier hoogtes of etappes die op deze acht volgen.

Ik bespreek deze vier samen met een reden: hoewel ze allemaal uniek zijn, hebben ze onmiskenbare overeenkomsten. Modellen van menselijke groei hebben de neiging ze te groeperen. In de Integrale Theorie van Wilber omvatten ze bijvoorbeeld de 3e niveau van de menselijke ontwikkeling.

Houd er rekening mee dat deze beschrijvingen gebaseerd zijn op informatie van individuen. De collectieve manifestaties van deze niveaus (zoals de industrialisatie voor de Oranjehoogte) bevinden zich in een kiemfase. Wat ze precies zullen zijn, is een mysterie. Pas als een aanzienlijk percentage van de bevolking ze downloadt, zullen we gaan begrijpen wat ze betekenen voor technologie, wetenschap, politiek, cultuur, recht, architectuur, industrie enzovoort.

Laten we eens kijken naar de kenmerken die de vier fasen van het derde niveau gemeen hebben.

Kenmerken van de 3e niveaus van bewustzijn

Het bovenstaande citaat van Ken Wilber onthult één aspect dat ze allemaal gemeen hebben: een transpersoonlijke component. Dat wil zeggen, op deze bewustzijnsniveaus vestigen we een permanent thuis voorbij ons beperkte, conventionele zelfgevoel, van louter een persoon zijn die in een lichaam leeft. Dit is een authentieke overgang van de gewone geest, beperkte gescheiden identiteit en gebroken perceptie naar goddelijke kennis, supramentale capaciteiten en direct contact met de Waarheid. In feite is elk van de fasen gekoppeld aan een bepaald stadium staat van bewustzijn.

Ze delen ook een “direct gevoel van heelheid”. Dit betekent een moment-tot-moment-perceptie dat alles in de wereld diep met elkaar verbonden is en dat we verstrikt zijn in die heelheid. Op hoogte 7 en 8 voelen we dit intuïtief; op hoogte 9 tot 12, wij neem het direct waar.

En het derde aspect dat ze delen is een bewustzijn van bewustzijn. Dit betekent een min of meer constante perceptie van het feit dat we ons bewust zijn en het leven ervaren door middel van geluid, zicht, gevoel en emotie. Dit geeft ons een uitkijkpunt voorbij de zintuigen. De meeste mensen zijn vrijwel voortdurend in gedachten verzonken, verzonken in hun zintuigen en gebonden aan de waarneming van fysieke materie en lineaire tijd.

Het laatste punt dat ik wil maken is dat deze fasen komen na hoogte 7 en 8. Dat lijkt misschien een onschuldig punt, maar het is cruciaal. Hoewel we misschien meditatieve groei ervaren, garandeert dat niet dat we deze fasen belichamen. Om ze echt te bereiken moeten 7 en 8 dus actief zijn. Ik kom later op dit punt terug.

Samenvatten:

• deze bewustzijnsniveaus zijn transpersoonlijk en we hebben een ‘direct gevoel van heelheid’ en ‘bewustzijn van bewustzijn’.
• elk linkt naar een fundamentele bewustzijnsstaat of fase van contemplatieve groei.

Hier is een visuele samenvatting van deze vier bewustzijnsniveaus:

Laten we er nu eens in duiken.

De spirituele niveaus van bewustzijn – 9: Indigo

Indigo, hoogte 9, markeert het begin van onze reis naar deze transpersoonlijke niveaus. Deze hoogte wordt para-geest genoemd, ‘para’ betekent naast de geest, voorbij de geest. Het is de kruising tussen de 2e en 3e laag.

Hier beginnen we onze identificatie met het lichaam en de geest te laten vallen en zien we voorbij de illusie dat we een afzonderlijk persoon zijn die achter de ogen en in ons hoofd leeft. We stemmen ons af op een breder, breder zelfgevoel dat verder gaat dan het denken en de lichamelijkheid.

Dit ervaringsgerichte afstand nemen van de geest gaat gepaard met het besef dat mentale concepten onze ervaring van de wereld diepgaand beïnvloeden en vervormen. Als gevolg hiervan vervalt het gevoel dat er een bepaalde, vooraf gedefinieerde wereld bestaat, en beschouwen we de wereld als 'psychofysisch', zoals Ken Wilber zegt. Ik zou dit omschrijven als transfysieke aard. Hoewel de 'fysieke' wereld niet op magische wijze ophoudt te bestaan, realiseren we ons dat het idee van lichamelijkheid zelf relatief is aan onze perceptie, en dat lichamelijkheid op een dieper, fundamenteler substraat rust. Onze identiteit versmelt met The Great Web of Life.

We zijn ons ook bewust van de fundamentele behoefte van het ego aan betekenis en samenhang naar een nieuw niveau. Als we de beperkingen van de geest zien, doen we meer een beroep op visie en inzicht, en het denken is ondergeschikt aan dit ‘spirituele zicht’, om Sri Aurobindo te citeren. We ontspannen ons in het zijn en in het niet-gehecht zijn.

Onze perspectiefvorming gaat ook een niveau hoger. Er zijn drie cruciale componenten hiervoor. Ten eerste beginnen we het goddelijke in alle dingen te voelen: alle mensen, dieren, planten, zelfs levenloze objecten. Op dezelfde manier wordt ons mededogen kosmocentrisch: we voelen een verbondenheid en gemeenschap met het hele leven. Ten slotte kunnen we de menselijkheid van alle mensen koesteren, ongeacht hoe verschillend hun manier van doen is van de onze.

/

Op naar hoogte 10: Violet.

De spirituele niveaus van bewustzijn: 10 – Violet

Op 10-jarige leeftijd worden veel van de transpersoonlijke componenten van de vorige hoogte sterker.

Ken Wilber noemt dit stadium meta-mind, wat betekent ‘voorbij de gewone geest gaan’, en Sri Aurobindo noemt het intuïtieve geest.

Zoals eerder aangegeven worden we hier steeds transpersoonlijker. Hoewel hoogte 9 nog enigszins ingebed is in de eerste acht, ligt deze etappe daarbuiten verankerd.

Een bepalend kenmerk van deze fase is het ‘gevoelsbewustzijn’: intellect, gevoelens, weten en zijn komen allemaal samen. Dit vertegenwoordigt een diepgaande transcendentie en integratie van cognitie, samengevat in een hogere vorm en samengevoegd met andere capaciteiten.

Het gevoel van afgescheidenheid wordt verder afgebroken en we voelen dat alles om ons heen zo dichtbij en intiem is als onze eigen huid. Op dezelfde manier voelen we alle gedachten, gevoelens en sensaties diep in ons bewustzijn, waardoor de subject-object-dichotomie en het gevoel van scheiding verder verdwijnen.

Godheidsmystiek, wat een identiteitsgevoel met een godheidsvorm betekent, is hier de overheersende vorm van spiritualiteit. Ons kennisvermogen ontwikkelt zich ook verder, waardoor we in contact kunnen komen met de waarheid der dingen door direct innerlijk contact, in plaats van door rationeel overleg of theoretiseren. Vandaar Aurobindo's labelkeuze.

Op naar de derde fase van het derde niveau.

Spirituele bewustzijnsniveaus: 11 – Ultraviolet

Nu begeven we ons diep op transpersoonlijk terrein.

Deze fase sluit aan bij de Getuige staat. Hier vinden we openbaringen zoals: “Ik heb gedachten, maar ik ben die gedachten niet” en “Ik heb emoties, maar ik ben die emoties niet.” We hebben nu een vrijwel constant bewustzijn van bewustzijn.

Deze fase is de staat van Witness plus alle eerdere hoogten, wat betekent dat het kenmerken heeft die de Witnessing Mind alleen niet heeft. In de literatuur wordt deze fase feitelijk omschreven als ‘getuige voelen’ en ‘warm getuige zijn’. In plaats van afstandelijke, Zen-achtige waarneming van alles in en om ons heen, is dit een liefdevolle, Rumi-achtige verwelkoming in bewustzijn. Het gewone is spiritueel; het spirituele is gewoon. Dat gezegd hebbende, hebben we nog steeds de component van onthechting die kenmerkend is voor Witnessing Mind, en een grenzeloze, universele identiteit vervangt ons dichte individuele zelfgevoel.

Op datzelfde spoor zijn we ons er nu van bewust dat gedachten en emoties van buiten de geest komen en weergalmen in de grove en subtiele lichamen. Dit is de eerste volledig supramentale structuur. We zijn het gevoel van eigenwaarde in voldoende mate overstegen, zodat we ook mentale concepten kunnen overstijgen.

Aurobindo beschouwt deze fase als een kruispunt tussen gewone menselijke handelingen en bovenmenselijke handelingen, die in de volgende fase plaatsvinden. We gaan op in eindeloze liefde, licht en helderheid en identificeren ons met puur bewustzijn. Absolute en relatieve waarheid worden steeds moeilijker van elkaar te onderscheiden.

De sprong naar Supermind komt wanneer de dichotomie tussen subject en object instort.

12: Witte Supermind

Nu stappen we op de hoogste hoogte van ontwikkeling, verenigd met de hoogste bewustzijnsstaat. Zonder non-dualistisch bewustzijn kunnen we niet naar het supermind gaan. Dit is non-dualiteit plus alles van het eerste, tweede en derde niveau.

Wilber en Aurobindo hebben deze fase beschreven als bovenmenselijk. In de eerste persoon, het is eenheid met God en alle manifestaties van God. Er is geen zelf, geen subject en geen object; alle ervaring is nu één, verenigde, overstromende Smaak. Absolute en Relatieve waarheid smelten ook samen tot één. Wat meer is, we zien hetzelfde bewustzijn overal uit alle voelende wezens kijken, en ze zijn ondergedompeld in deze Ene Smaak, een bepaalde configuratie van het universele ervarend.

We overstijgen de dichotomieën van goed en kwaad, plezier en pijn, en binnen en buiten. Er ligt een diepe eenheid en heelheid ten grondslag aan deze beperkte dualiteiten. We rusten in de eenheid en vinden die zelfs in de meest gedeeltelijke en gebroken perspectieven. Onze verlangens, ideeën en emoties komen nu voort uit die eenheid.

Er is oneindige rijkdom, eindeloze kennis en grenzeloze connectiviteit. Het huidige moment en de hele tijd zijn niet langer gescheiden: we zijn ons ervan bewust dat ze naast elkaar bestaan ​​als bijzonderheden van de eeuwigheid.

Dit is eenheid die wordt gevoeld, gezien, geproefd, gedronken, gegeten, waargenomen, zonder onderscheid tussen deze vormen van waarneming. Het is pure eenheid zonder subject of object, jij leeft en jij leeft het.

Wilber speculeert dat een grootschalige belichaming van Supermind zou leiden tot een bovenmenselijkheid, die veel verder reikt dan de pijn, het lijden en de kwelling die de mensheid tot nu toe heeft gekenmerkt. Een prikkelende bewering.

Tegen de tijd dat een aanzienlijk aantal mensen het Supramentale heeft bereikt… zullen deze activiteiten [kunst, moraal, wetenschap] nauwelijks nog herkenbaar zijn in de termen van vandaag.

Ken Wilber

Voorbij het Supramentale

Zouden de jager-verzamelaars die 100,000 jaar geleden in de savannes en oerwouden leefden de Oranje-moderniteit hebben voorspeld, met zijn wereldcentrische visie, industriële technologie, moderne architectuur, kapitalisme, bedrijven en wetenschappelijke filosofie? Hoe zit het met de postmoderniteit, met zijn relativisme, rechtenrevoluties en streven naar absolute gelijkheid?

We moeten onszelf ook als jager-verzamelaars zien, zelfs als dit onze neiging ondermijnt om te denken dat we aan de top van de boom staan. De toekomst van de mensheid is voor ons een mysterie. We kunnen naar dit soort kaarten staren en dromen, maar in werkelijkheid tasten we in het duister. En over duizenden jaren zal het menselijk leven waarschijnlijk zo geëvolueerd zijn dat de moderne mens het nauwelijks nog kan herkennen.

En wie weet is het derde niveau zelf misschien wel het begin, een kronkel in het universele verhaal, van mensen die de oneindigheid en verder bereiken.

Staten en hoogten

Laten we afsluiten met een laatste, cruciaal punt. In een notendop beweert de Integrale Theorie dat elk van deze vier hoogten verband houdt met een fundamentele bewustzijnsstaat. Dit vergt enige uitleg.

De Integrale Theorie stelt dat we alles kunnen belichamen staat van bewustzijn (Bruto, Subtiel, Causaal, Getuige, Non-duaal) op vrijwel elk niveau hoogte van ontwikkeling. We zouden dus gemakkelijk non-dualiteit kunnen belichamen en geïdentificeerd kunnen worden met Groen, wat betekent dat we onze non-dualistische levenservaring zouden interpreteren in termen van sociale rechtvaardigheid, postmoderniteit en gevoeligheid. Bij Teal doen we een beroep op Teal-taal – niveaus van complexiteit en evolutie – om het te beschrijven.

Elk van deze vier hoogten van het derde niveau is rechtstreeks verbonden (of “samengevoegd”) met elk van de vier fundamentele toestanden. Dus als we ons op Ultraviolet concentreren, laten we zeggen dat we op zijn minst een getuige-capaciteit hebben, maar we hebben geen exclusieve identiteit voor enige fase van het eerste of tweede niveau. Daarom zullen we de Witnessing Mind interpreteren met ultraviolette taal.

Er zijn veel hiaten in zowel mijn kennis als in onze collectieve kennis van deze 3e-niveau stadia, maar de sleutel is dat ze verder gaan dan het 1e en 2e niveau, en dat alleen het belichamen van hogere bewustzijnstoestanden niet voldoende is om ze te bereiken. .

---