Sammenligning av Rinzai vs Soto Zen-meditasjon

I denne artikkelen ser vi på de viktigste praksisene og prinsippene fra de to ledende moderne Zen-skolene, Rinzai og Soto, inkludert Zazen-teknikkene som finnes i begge. Å ha bakgrunn fra meditasjon eller åndelig arbeid vil hjelpe deg å forstå ideene som er diskutert her – se min Lær å meditere serie hvis dette gjelder deg.

Det er verdt å merke seg at selv om begge er ledende buddhistiske skoler, har de radikalt forskjellige syn på veien til åndelig opplysning.

Etter å ha lest dette, vil du være godt posisjonert til å starte din vanlige Zazen-trening og se den transformative kraften til Rinzai og Soto Zen.

Vi kommer tilbake til dette punktet - for nå, la oss se på Soto Zen i detalj. Jeg vil takke de som står bak boken Beyond Thinking: A Guide to Zen Meditation for deres fantastiske innsikt.

Soto Zen Meditasjon

Introduksjon til Soto Zen

Vi vil dekke de definerende funksjonene til Soto Zen samt instruksjonene for Zazen-trening. For å være klar, det er ingen grunn til å bli en munk for å praktisere denne formen for Zen, et syn Soto-mestrene selv påstår. Åndelig erkjennelse er tilgjengelig for alle med en sterk intensjon: "det er ingen sekulær verden i buddha-dharma."

En grunnpilar i Soto Zen-filosofien er at vi allerede er opplyst. «Å anta at praksis og erkjennelse ikke er ett, er et syn på de utenfor veien; i buddha-dharma er de uatskillelige.» Dette er grunnleggende for å forstå Soto Zen-skolen og dens meditasjonspraksis.

Og i hvert øyeblikk, uansett hvor lenge vi har vært på veien, ber Soto oss om det kjenne igjen og gjenkjenne vår opprinnelige selv. Vi øver oss på å ikke vite, og åpner oss for vår nåværende opplevelse av vårt sanne jeg: "øvelsen av nybegynnersinnet er i seg selv hele den opprinnelige erkjennelsen."

Faren til Soto Zen

Hvis du studerer Soto Zen i noen detalj, kommer du garantert over Eihei Dogen, som regnes som grunnleggeren av Soto-skolen. Hans avanserte erfaring i Zazen (sittende meditasjon) inspirerte mye av hans skriftlige arbeid.

Dogen levde i Japan på 13-tallet og var en ganske tradisjonell skikkelse. Mens noe av forfatterskapet hans er gammeldags, moralsk tvilsomt og bygd inn i epokens kultur, er noe av det bemerkelsesverdig dyptgående og tidløst. Arbeidene hans har til og med funnet interesse blant postmodernister de siste 100 årene.

Dogens forfatterskap er ofte ugjennomsiktig, til det er uforståelig, som om det var skrevet for å forvirre i stedet for å informere. For ham betyr vår tilstand som endelige skapninger med en evig natur at vi uunngåelig blir bundet opp i paradokser og motsetninger når vi diskuterer disse temaene. Det er rett og slett ingen måte å beskrive det dypeste på åndelige sannheter.

Hva er Zazen i Soto?

Zazen betyr sittende meditasjon. I Soto Zen er ikke Zazen som vanlige meditasjonsteknikker som tjener til å stille sinnet og produsere religiøs innsikt. Det er mye enklere og mer dyptgripende. Mens det på den ene siden er veldig høyt og utfordrende, er det på den andre uhyrlig enkelt.

Det er rett og slett praksisen med å være det vi er, å tillate, tillate, åpne oss for oss selv.

Norman Fischer

Det er verken andakt eller erfaringsbasert, verken avslapning eller konsentrasjon, men kan inkludere alle disse tingene. Zazen er typisk presentert i et paradoksalt språk. Dette er ikke gjort for å mystifisere studenten – ifølge Soto Zen-lærere er det rett og slett ingen annen måte å nærme seg det på.

Zazen-trening er ikke vanskelig. Alle kan gjøre det, og instruksjonen tar bare noen få øyeblikk. Likevel er mange levetider ikke lange nok til at den modnes.

Norman Fischer

Avmystifiserende Soto Zazen-meditasjon

Selv om mange anser Soto-meditasjon for å være ubeskrivelig, ber jeg om å være annerledes. Zazen er en i den lange rekken av meditasjonsskoler som faller stygt til uklart språk. Og selv om den har en unik essens, deler den også mye med dusinvis av andre meditasjonsskoler.

Misforstå meg rett, de paradoksale, ugjennomsiktige beskrivelsene har sin plass, men jeg mener vi bør gjøre de grunnleggende instruksjonene mye klarere, spesielt for nybegynnere.

La meg gi en beskrivelse av Soto Zazen basert på min foretrukne meditasjonsskole, den Unified Mindfulness system:

• Merk Se inn, se ut, Hør inn, Hør ut, Føl deg inn, Føl deg ut eller en hvilken som helst kombinasjon;
• Passiv holdning, dvs. vi lar sanseopplevelse komme til oss, i stedet for å søke etter den (være det vi er);
• Høy sinnsro (tillate, tillate, åpne oss for oss selv);
• Oppdag smaker av hvile, følelse og rom.

Det er det vi kan kalle Åpen bevissthet eller Åpen overvåking. Andre steder i tekstene beskrives meditasjon som å la kropp–sinn falle. Dette kommer inn under Unified Mindfulness rammeverk som hvile, flyt og rom.

Når vi bruker det veldefinerte rammeverket til Unified Mindfulness for å komme i gang med Soto Zen-praksis, bør vi gå videre til de mer avanserte, eteriske, poetiske beskrivelsene, som er i stand til å knuse våre illusjoner.

Det er rett og slett å sitte midt i det som er, med full deltakelse.

Norman Fischer

Allerede opplyst: Soto-mottoet

Som nevnt er Rinzai- og Soto Zen-skolene forskjellige i synet på opplysning. I Soto antar mestere at opplysning allerede er 100 % i oss. For det første tar Dogen opplysningen ned fra pidestallen. Det er vanlig. Hans syn er at vårt sinn og vår bevissthet allerede er fullt opplyst, så det er ingenting å oppnå!

Som sådan er Zazen-meditasjon et uttrykk for vår pre-eksisterende, iboende opplysning. Vi er det allerede; i meditasjon husker vi det ganske enkelt. Vi trener ikke Zazen for å bli opplyst senere. Men paradoksalt nok, fordi vi allerede er opplyst, må vi øve, og vår praksis er et uttrykk for dette faktum. Det er faktisk en betegnelse for dette: praksis-realisering eller praksis-opplysning.

Dette er en vakker lære, spesielt for moderne utøvere inkludert meg selv, som har en tendens til å se på opplysning som en langdistansekamp til åndelig stjernestatus. Det slår oss ut av streben og inn i virkeligheten fra øyeblikk til øyeblikk i vår egen allerede opplyste natur.

Den essensielle undervisningen er fullt tilgjengelig; hvordan kan innsats være nødvendig? Videre er hele speilet fritt for støv; hvorfor ta skritt for å polere den? Ingenting er atskilt fra dette stedet; hvorfor reise bort?

Eihei Dogen

Trener Zazen

Nå har vi dekket noen av prinsippene bak Soto Zen, la oss se på hvordan du kan øve Zazen, og starter med oppsettet vårt. Dogen råder oss til å følge disse retningslinjene:

• Bruk et stille rom
• Drikk og spis moderat
• Gi slipp på alle engasjementer
• Ikke tenk godt eller dårlig
• Ikke døm rett eller galt
• Ikke prøv å bli en buddha
• Husk at dette ikke er en bevisst bestrebelse eller en form for introspeksjon.

Når det gjelder holdningen, anbefaler han at vi sitter i hel lotus eller halv lotus på en tykk matte med en rund pute. Høyre hånd går på venstre fot, og venstre hånd hviler på høyre hånd, med tomlene litt i kontakt. Sitt oppreist, hvil tungen mot munnroten, og hold leppene og tennene lukket. Hold øynene åpne og pust forsiktig gjennom nesen. Ta pusten og pust helt ut, og sving deretter kroppen til venstre og høyre.

På dette tidspunktet råder Dogen oss: «Sitt nå standhaftig og tenk, ikke tenk. Hvordan tenker du å ikke tenke? Utover å tenke. Dette er zazens essensielle kunst.» Tenk å ikke tenke høres paradoksalt og abstrakt ut, så vi kommer tilbake til denne instruksjonen om et øyeblikk.

Selv om han insisterer på at opplysning allerede er vår naturlige tilstand, oppfordrer Dogen oss til å praktisere Zazen alltid, fra første dag av veien, og ikke hengi oss til livet og dets forbigående natur. Vi famler ikke etter opplysning; vi faller enkelt og uanstrengt inn i samadhi og opplyst bevissthet.

Slutt å lete etter fraser og jage etter ord. Ta steget bakover og vri lyset innover. Selve kroppssinnet ditt vil falle bort og ditt originale ansikt vil dukke opp.

Eihei Dogen

Tenk ikke å tenke i Zazen-meditasjon

Nøkkelinstruksjonen i Dogens meditasjonsveiledning er "tenk ikke å tenke". Hva i all verden betyr det? La oss avklare.

«Tenk å ikke tenke. Hvordan tenker du å ikke tenke? Tenker ikke. Dette er kunsten å zazen.»

Tenk ikke å tenke utelukker ikke tilstedeværelsen av tanker, og det betyr heller ikke at vi undertrykker dem. Det betyr å tenke på en måte som er flytende og fri, ikke innblandet i begjær og forvirring. Tanker kommer og går, men vi blir ikke dyttet og dratt av dem.

Lærere i moderne mindfulness meditasjon beskriver ofte tanker som skyer som beveger seg gjennom himmelen. Vår jobb er å se dem fritt reise seg og passere. Dette er å ikke tenke.

Vi må være klare på at i Zazen prøver vi ikke å roe ned eller forbedre oss – vi leverer oss selv til helheten i oss selv og vår sanseopplevelse. Vi lar alle tanker dukke opp og gir dem lik oppmerksomhet, uavhengig av innholdet. Dette gjelder også for emosjonelle tilstander.

En Zen-peker til opplyst selv

Som en pekepinn på tilstanden til nåværende bevissthet sier Dogen: «Fortid og fremtidig øyeblikk oppstår ikke i rekkefølge. Tidligere elementer er ikke på linje. Dette er betydningen av havets mudra samadhi.»

Uten å ønske å utvanne budskapet, er min tolkning av denne læren at fortid og fremtid bare eksisterer i sinnet. Og selv om vi mentalt kan konstruere fortiden, flere fortider, oppstår de alle i nåtiden, uavhengig av tiden som har gått siden de skjedde.

Du kan huske flere punkter fra fortiden din. Hvis du kaller dem inn i bevisstheten din nå, vil det virke som om de er en del av et tidskontinuum. Og mens vi går om dagen, bærer vi rundt planene våre og ordner dem i tide. Denne følelsen av orden er nyttig, men disse hendelsene i seg selv er ganske enkelt en del av din nåværende tankestrøm, som hele tiden dukker opp og forsvinner fra nået.

Med denne kunnskapen hviler vi i praksis-realiseringen av full opplysning. "Inse det grunnleggende poenget fri fra bindingen av nett og kurver." Denne tankevridende uttalelsen betyr at du allerede fullt ut er DEG som deg selv, tomheten, Gud og all din erfaring i én dans, én klappende hånd. Nettene og kurvene er sammentrekningen av selvet.

Fokus på praksis

Soto understreker også at zen-stien ikke handler om å lese skrifter, resitere vers og bøye seg for mestere – det handler om meditasjonspraksis. Vi leser sutraer ikke for å stimulere intellektet eller å danne meninger, men for kunnskap om hvordan man skal praktisere.

Nøkkelen er å være fri fra ideen om seg selv, å være ikke-tilknyttet. Denne friheten lar oss følge veien til praksis-opplysning: vår meditasjon som et uttrykk for vår pre-eksisterende opplysning.

å mestre den hensiktsmessige og fullstendige læren eller eksoteriske og esoteriske læresetninger uten å være fri fra tilknytning til selvet ville være som å telle en annens rikdom uten å eie en halv krone for seg selv.

Eihei Dogen

Dogen oppfordrer oss til å tenke på kroppen uten lidenskap under meditasjon. Ved å gjøre det finner vi at det er flyktig, tidsmessig og upersonlig. Vår tilknytning fører til den skjeve versjonen at vi er kroppen, men hvis vi undersøker den, vil vi finne at det ikke er noe selv der.

Opplysning og Zazen

Nå kommer vi til et annet tilsynelatende paradoks i Zazen: selv om dharmaen allerede er til stede i oss alle, kan vi ikke realisere den uten øvelse. Som Dogen hevder, "alle forfedre og alle buddhaer som opprettholder buddha-dharma har gjort det til den sanne veien for å utfolde opplysning å sitte oppreist og øve midt i mottakelig samadhi."

Du lurer kanskje på hva mottakelig samadhi er. Dette er sammenslåingen av subjekt og objekt, betrakter og betraktet, oppfatter og oppfattet. Det er å forlate seg selv og andre.

Du liker kanskje episoden min om hvordan man kan komme seg videre i meditasjon.

Rinzai Zen-meditasjon

Introduksjon til Rinzai Zen

Rinzai Zen har et mer balansert syn på opplysning. På den ene siden sier denne skolen at vårt sanne jeg allerede er opplyst og trenger ingen forbedring. På den annen side må Rinzai-munker passere 50 koaner for å bli mestere, og i skriftene er det et klart skille mellom selvidentifikasjon, ikke-selv og ikke-dualitet.

La oss begynne med Rinzais syn på selvet, og jeg takker Alan Watts for hans innsikt.

Rinzai Innsikt i Selvet

Rinzai Zen holder fast på det vår selvidentitet er en illusjon. Ideen om et konstant selv som beveger seg gjennom tiden og blir eldre er en falsk identitet basert på minner, abstrakte roller og stereotypier. Dette er det symbolske selvet, en bunt av konsepter som gir oss en prekær følelse av varighet og ingen av dem peker på vårt virkelige selv.

Av denne grunn er ikke Zen et system for selvforbedring. Ideer om å bli og få forholder seg bare til det abstrakte bildet av oss selv, og når vi forfølger dem, fremmer vi bare illusjonen og klarer ikke å trenge gjennom den.

Forbundet ... med jakten på det gode er jakten på fremtiden, illusjonen der vi ikke er i stand til å være lykkelige uten en "lovende fremtid" for det symbolske selvet.

Alan Watts

Som en selvforbedringsentusiast vil jeg si at dette på ingen måte negerer behovet for identitetsfokusert selvhjelp. Opplyst eller ikke, vi ønsker å leve et tilfredsstillende liv, og slikt arbeid gjør oss i stand til å forstå oss selv dypere og bli dyktigere. Faktisk tror jeg at selvoverskridelse er en katalysator for selvforbedring når det gjøres riktig.

Selvets opprinnelse

Men hvordan oppstår denne følelsen av atskillelse? Du skjønner, når vi vokser opp, kobler vi vår selvfølelse fra sinnet. Og over tid trekker vi linjer mellom "oss" og vår omgivelse. I stedet for å oppleve selvet, kroppen og miljøet som en helhet, ser det ut til at kroppssinnet angriper oss. Når denne prosessen er fullført, har jeget blitt lite og begrenset.

Tanken spiller også en rolle. Det gjør oss i stand til å lage symboler, som per definisjon er atskilt fra det de symboliserer. Vi kan til og med lage et symbol på oss selv, selvsymbolet, som per definisjon er atskilt fra hvem vi egentlig er. Vi bærer rundt på mentale bilder og historier om oss selv, kalibrert med hverandre og knyttet til følelser, slik at vi lever i troen på at vi er selvsymbolet. Når vi går rundt og samhandler med andre, gjør vi det som selvsymbolet, ikke som selvet.

Selvsymbolet er mer stabilt og forståelig enn vårt virkelige jeg, så vi lærer å identifisere oss med det. Rinzai påpeker at dette selvet er nyttig og legitimt hvis det brukes riktig, men katastrofalt hvis det forveksles med vår sanne natur.

Vanskeligheten med Rinzai Zen ligger i å vende vår oppmerksomhet fra det symbolske selvet til vår sanne natur. I denne jakten kan vi ikke bli fanget opp av ideer og ord, for de øker bare vår falske identitet. Vi må gå direkte til det sanne jeg.

Hvordan gjør Rinzai denne oppgaven? Gjennom koans får vi spørsmålet om hvem som har dette sinnet, hvem vi var før unnfangelsen. Og i sittende meditasjon gjør vi praksiser som oppmuntrer opplyst bevissthet til å utvikle seg. Det blir etter hvert tydelig at vår følelse av isolasjon, av å være et mentalt selv og å være et subjekt som opplever livet, er en illusjon.

Rinzai Zazen-meditasjon: Sitting stille, gjør ingenting

Alle Rinzai-mestrene snakker så lite som mulig om Zen og får oss til å dykke ned i dens konkrete virkelighet. Som i Soto, er det stor vekt på sittetrening i Rinzai.

Når det er sagt, er Rinzai tydeligvis en ikke-dual praksis. Zazen handler ikke om å sitte med et tomt sinn og skyve bort de indre og ytre sansene. Det er ikke konsentrasjon om et enkelt punkt. I stedet er det en stille bevissthet om her og nå. Det handler om å se virkeligheten direkte, i dens slikhet. For å se den på denne måten, må vi se på den uten mentale konstruksjoner. Når vi sitter uten noe formål i tankene, som konsentrasjon eller et klart sinn, begynner vi å oppfatte «ikke-forskjellen» mellom selvet og verden.

I Rinzai er det en sterk vekt på spontanitet, å la sinnet og kroppen handle fritt. Som sådan, i meditasjon prøver vi ikke å kultivere noen hensikt. Vi må falle inn i det, så vil vi kunne oppfatte at innsiden og utsiden er smeltet sammen.

Her er noen grunnleggende praksisopplegg:

• Sitt på en tykk polstret pute med bena i kryss og sålene vendt oppover på lårene
• Hendene på fanget, venstre over høyre, vendt opp med tomlene i kontakt
• Kropp oppreist, men med letthet
• Pust inn og ut fra magen.

Hvis denne stillingen er for vanskelig, sett deg på en stol, sofaen eller en meditasjonskrakk. Nybegynnere blir bedt om å telle pust fra én til ti til de er vant til stillheten.

Vi kan ikke forstå denne skolen uten å se på koaner.

Rinzai Koans

Koans er paradoksale eller forvirrende utsagn som peker på vår sanne natur. De er hjernebarna til Master Hakuin og omfatter seks stadier som tar tretti år for Rinzai-studenter å fullføre.

De første koanene er designet for å kaste studenten av duften. I virkeligheten kan ikke læreren gi eleven opplysning, og det er til syvende og sist ingenting for dem å oppnå eller innse. Så mesteren kaster hindringer i veien, og får dem til å vikle inn i distraksjoner. De blir bedt om å prøve å løse koanen med full energi, uten å gi opp dag eller natt.

Ved det første intervjuet instruerer roshi studenten om å finne sitt originale ansikt før unnfangelsen. Snart oppdager studenten at roshi er utålmodig med ordrike eller filosofiske svar - de vil ha "solide" bevis, så studenten tar med stein, blader, grener, alt og alt. De skjønner ikke at svaret allerede er i dem.

En annen første koan er Wu koan. Roshien forteller studenten at Chao-chou svarte "Wu (ingenting)" på spørsmålet "har en hund en buddha-natur?", så ber roshien dem finne dette ingenting.

Eleven føler seg helt dum og forvirret. De jager halen i dager, uker, til og med måneder. Men til slutt kollapser isen og problemet blir «gjennomsiktig absurd». Til slutt smaker eleven på deres tomme, originale ansikt.

Det er ingen igjen til å stille seg selv spørsmålet eller svare på det. Men på samme tid kan denne gjennomsiktige meningsløsheten le og snakke, spise og drikke, løpe opp og ned, se på jorden og himmelen, og alt dette uten noen følelse av at det er et problem, en slags psykologisk knute, midt i mellom. av det.

Alan Watts