Meditação Mahamudra: O caminho para lugar nenhum

Neste artigo, apresentamos uma visão geral do que é mahamudra, os estágios da meditação mahamudra e como essa abordagem difere e combina com outros sistemas espirituais. No final, você será capaz de implementar as práticas principais, que com bastante trabalho lhe darão uma visão profunda da verdadeira natureza da sua mente, assim como todas as práticas sérias de meditação.

A prática da meditação Mahamudra vem do budismo tibetano e faz parte da escola Gelugpa, uma das quatro escolas tibetanas. Seu objetivo é levar os praticantes da identificação com a mente samsárica, de reflexão grosseira e comum, para a identificação com a mente terreno vazio e altruísta da mente.

Vamos examinar mais de perto o caminho da meditação Mahamudra antes de examinarmos as práticas em si.

O Caminho da Meditação Mahamudra

Estarei citando Lama Thubten Yeshe de seu livro Mahamudra, como descobrir nossa verdadeira natureza nesta secção.

Mahamudra é o nome dado à “realidade universal do vazio, da não dualidade”. Significa O Grande Selo, é “A natureza inata de todos os fenômenos. Existe igualmente em todas as coisas: orgânicas, não orgânicas, permanentes, impermanentes, incluindo todos os seres…”.

A meditação Mahamudra, em última análise, resume-se ao cultivo da experiência da mente inata fundamental da luz clara. Nosso objeto de concentração é nossa própria mente e sua mente convencional, e nosso objetivo é compreender sua natureza última, que é a vacuidade.

A abordagem Madhyamaka para isso é analisar os cinco agregados/skandhas como base para a pessoa; na meditação Mahamudra, focamos na consciência, que é outro agregado.

Na meditação Mahamudra, desenvolvemos a permanência calma, também conhecida como shamatha ou concentração, antes de investigar a natureza fundamental do eu, por meio de práticas de auto-investigação. Permanecer calmo não significa necessariamente sentir-se calmo ou bem. É a capacidade de permanecer, de estar atento à sua experiência.

Lama Yeshe martela sobre a importância de shamatha:

Para alcançar a realização do mahamudra, a realidade da não dualidade, primeiro precisamos desenvolver a permanência calma.

Samadhi é a fonte da libertação. Sem samadhi perfeito, então, não há maneira libertar-se do samsara e não maneira para alcançar a iluminação.

Este cultivo refina os níveis sutis da consciência e da mente, o que nos permite ver os níveis inconscientes de apego. Lama Tsongkhapa diz que permanecer calmo não é suficiente para eliminar a visão dualista. Precisamos de uma visão especial (vipashyana em sânscrito; lhagtong ou “visão extra” em tibetano).

Portanto, permanência calma/concentração/shamatha/samadhi E insight especial/vipashyana são necessários para ver Mahamudra.

Práticas Preliminares

No Budismo Tibetano, a prática da meditação é apresentada em termos de estágios (lamrim), como fez Buda. Progredimos de nossos conceitos e visões limitados para uma visão universal e ilimitada.

A taxonomia mais básica nos diz os estágios difíceis pelos quais passaremos como praticante:

Práticas preliminares → Prática principal → Resultado

Você notará que as práticas preliminares precedem as principais práticas de meditação Mahamudra. Existem quatro deles: Tomando Refúgio, Bodhichitta, Vajrasattva e Guru Yoga.

Embora possa parecer que fazemos essas práticas apenas por algumas semanas ou meses e depois passamos para as principais, descobri que elas se tornam uma parte natural de sua vida espiritual quando você está verdadeiramente comprometido em alcançar a iluminação e em usar suas realizações para fins positivos.

Dito isto, se você leva a sério o caminho do Mahamudra, recomendo que pratique-os por algumas semanas antes de iniciar as práticas principais.

Não entro em muitos detalhes aqui, então se você quiser instruções completas, dê uma olhada no livro de Lama Yeshe ou siga os links que coloquei ao longo do texto.

Prática Preliminar 1: Refugiando-se

Penso nisso tanto como uma promessa única quanto como uma prática contínua.

Aqui, tomamos refúgio em Buda, Sangha e Dharma. Isso significa que os priorizamos em detrimento de outros pontos de vista e atividades e decidimos voltar a eles quando nos esquecermos. A partir do momento em que o fazemos, comprometemo-nos com a purificação espiritual e com o Buddhadharma.

Então levamos adiante esse compromisso como uma prática em nossas vidas. Abandonamos prazeres momentâneos e transitórios. Tentamos ver a mente gananciosa. Olhamos para dentro e tentamos ver as forças internas que nos afastam do nosso caminho espiritual e resistimos a agir sobre elas da melhor maneira que podemos.

Prática 2: Bodhichitta

Bodhichitta é um termo sânscrito e muitas vezes traduzido como atitude iluminada.

Na Bodhichitta, estabelecemos o objetivo e o destino do nosso caminho espiritual – a iluminação – e os mantemos claros. Mais uma vez, acredito que precisamos fazer isso repetidamente. Esqueceremos muitas vezes.

O outro aspecto da Bodhichitta é estabelecer o porquê da nossa iluminação e, em última análise, isso se resume ao serviço.

Podemos começar esse caminho por vários motivos… mas se continuarmos nele, no final, [o serviço] é onde vamos parar.

Shinzen Jovem, da palestra proferida em janeiro de 2009

Praticamos Bodhichitta gerando esta compaixão desde cedo, plantando uma semente que irá germinar, florescer e florescer ao longo dos meses e anos. Para fazer isso, “nos abrimos enormemente para os outros”, como diz Lama Yeshe. Vemos outras pessoas, tanto a sua plenitude como o seu sofrimento, e abrimos os nossos corações, mas não de uma forma desequilibrada ou excessivamente emocional. Isso expande nossa consciência e é em si um vislumbre de iluminação.

Prática 3: Vajrasattva, a Prática de Purificação

Vajrasattva é uma manifestação de todos os Budas, mas em particular representa a energia da pureza total. Aqui, recitamos o mantra Vatrasattva de cem sílabas enquanto o visualizamos. Todas as quatro tradições tibetanas fazem uso desta prática, que é poderosa para ver através e além da mente dualista habitual.

Prática 4: Guru Yoga

Esta é uma prática de visualização mais envolvente, onde o objetivo é unificar a nossa consciência com a de Buda. Novamente, Lama Yeshe dá passos detalhados em seu livro.

Preparando-se para a Meditação Mahamudra

Agora que vimos as práticas iniciais, é hora de ver as principais. Primeiro, falamos sobre os sete pontos de postura e a respiração de nove voltas, que nos ajudam a preparar nossas sessões de meditação.

Sete pontos de postura

Ao contrário do Dzogchen, sua prática irmã, o Mahamudra dá instruções explícitas sobre postura. Siga os Sete Pontos de Postura para sentar-se confortavelmente e manter uma postura por longos períodos.

• Sente-se em um assento confortável com o corpo ligeiramente elevado nas costas
• De preferência, sente-se em pleno lótus, mas se não, não há problema.
• Corpo ereto, cabeça levemente inclinada para frente, olhos semicerrados e desfocados, voltados para a ponta do nariz. Pode fechar os olhos se for muito desafiador.
• Coloque a língua contra o céu da boca logo atrás dos dentes da frente, mandíbula relaxada,
• Ombros retos,
• Mãos em mudra de concentração no colo: direita sobre esquerda, polegares se tocando para formar um triângulo,
• Torso ligeiramente tenso e resto do corpo natural e relaxado.

Você pode querer verificar meu artigo sobre como sentar-se perfeitamente em meditação para mais algumas ideias.

Respiração de nove rodadas

A respiração de nove voltas não é uma prática de meditação, mas nos ajuda a entrar na meditação no estado mental correto. Passe alguns minutos praticando antes de chegar ao prato principal.

Existem três ciclos, cada um com três inspirações e expirações, totalizando nove rodadas de respiração.

No primeiro ciclo, nós:

• Inspire pela narina direita, usando as costas do dedo indicador para fechar a narina esquerda. Ao fazermos isso, imaginamos respirar energia pura e feliz.
• Expiramos pela narina esquerda, usando o dedo para fechar a narina direita. Imaginamos expirar nossa energia impura de desejo.
• Repetimos isso três vezes.

No segundo ciclo, trocamos as narinas (inspiramos pela esquerda e expiramos pela direita). Ainda nos imaginamos inspirando energia pura e feliz, mas desta vez imaginamos expirar nossa energia de raiva.

No terceiro ciclo, inspiramos e expiramos pelas duas narinas e imaginamos expirar a energia da ignorância.

Principais práticas de meditação Mahamudra

Como mencionei, entrar em contato com Mahamudra depende de shamatha (concentração) e vipashyana (insight, clareza). Na primeira meditação principal do Mahamudra, desenvolvemos a primeira.

Meditação Mahamudra 1: Shamatha ou Samadhi através da penetração do pensamento

Nosso hábito é seguir tudo o que aparece em nossa consciência, especialmente os pensamentos, e este é um dos principais obstáculos ao reconhecimento de nossa mente inata, limpa e clara. Treinamos o hábito oposto nesta prática, trabalhando diretamente com os pensamentos.

Depois de seguir os Sete Pontos de Postura e praticar a Respiração das Nove Rondas, siga estes passos:

• Deixe seus pensamentos irem e virem por conta própria, como são,
• Quando você notar um pensamento, seja mental ou auditivo, mantenha sua atenção nele, perceba-o tão claramente quanto possível,
• Penetre sua natureza essencial,
• Observe até que desapareça.
• Repita durante toda a sua sessão.

É crucial que você abandone medos e expectativas, até mesmo estados positivos. Basta praticar e treinar para ver seus pensamentos sem segui-los. A mente é luz clara. Essa é a sua natureza inata e não precisamos limpá-la! Apenas observe seus pensamentos: seja como a luz do sol que brilha através deles.

Como recomenda o Panchen Lama,

reconhecer como movimento quaisquer pensamentos conceituais gerados e, sem bloqueá-los, focar em sua natureza.

Panchen Lama

Recomendo equilibrar facilidade com esforço e “desfazer o hábito de exagerar”, como diz meu professor de Dzogchen. Mesmo que você experimente a natureza limpa e clara da consciência, mantenha sua concentração livre. Não se esforce demais.

Lama Yeshe nos dá uma metáfora para compreender o vazio e o vazio da nossa mente. Ele diz que a consciência é como o sol, o ar, o oceano e a lua cheia:

Dom: toda luz vem do sol; todos os pensamentos vêm de nossa mente.
Espaço: quando chove, o espaço fica perturbado, mas a chuva ainda faz parte do espaço; quando os pensamentos surgem, eles nos perturbam, mas a sua natureza ainda é o vazio.
Oceano: as ondas se manifestam no oceano, há alguma turbulência na superfície e então elas caem de volta no oceano.
Lua cheia: a lua brilha independentemente do que acontece na Terra. A consciência pura permanece independentemente da nossa atividade mental.

Com diligência e atenção, descobriremos estas propriedades através desta meditação.

Meditação Mahamudra 2: Auto-Investigação

Depois de meditar na mente e desenvolver algum nível de Shamatha, podemos agora investigar o ego, como ele percebe e como se projeta na realidade. Isto nos dará uma visão especial e nos levará ao Mahamudra.

Para experimentar o Mahamudra, precisamos destruir a concepção do ego, a imagem idealista alucinada, a visão concentrada, “isto é me. "

Lama Thubten Yeshe

Quando tivermos alguns minutos sem distração por meio de pensamentos penetrantes, podemos começar. Neste estado limpo, claro, sutil e sem distrações, investigamos o oposto da sabedoria mahamudra: o ego, seu apego e nosso apego inconsciente a ele.

A partir desse mesmo estado de equilíbrio claro, investigue de forma inteligente e com consciência sutil a essência do indivíduo que está meditando, como um pequeno peixe que se move em águas lúcidas sem causar qualquer perturbação.

Panchen Lama

Um princípio fundamental da prática budista é que o nosso verdadeiro eu é vazio. Então, o que é essa fantasia que inventamos? Acontece que é apenas uma noção vaga sem substância real, mas a nossa mente superficial nunca tenta descobrir esta verdade.

2.1 Observando o eu

Na primeira prática de auto-investigação, que você pode realizar durante uma fase de sua meditação ou durante uma sessão completa de meditação, simplesmente observamos nosso auto-senso como ele é.

Tente observar o ego, o sentido próprio, conforme ele aparece e desaparece em sua consciência. Aparece como conversa mental, imagens mentais, sensações corporais e emoções, separadamente ou em conjunto. Você descobrirá que isso vai e vem nessas diversas formas.

Ao perceber essas impressões, penetre-as, como fez com seus pensamentos.

Lama Tsongkhapa diz que, uma vez identificada a falsa concepção do eu, levará cerca de um minuto, um segundo, para descobrirmos o seu vazio. Esteja alerta para isso, porque ele aparecerá e de repente você estará perdido nele. Você tem que estar pronto!

Sua sutil sabedoria analítica, seu peixe da atenção plena, observa atentamente, pronto para capturar a maneira como a mente-ego percebe o eu autoexistente e simula compreender o eu não autoexistente.

Lama Thubten Yeshe

2.2 Buscando o Eu

Agora, em vez de observar o eu indo e vindo, vamos procurá-lo no Cinco Agregados. Na verdade, sugiro que você use a taxonomia de Shinzen Young (Veja dentro, veja fora, ouça, ouça, sinta, sinta) para procurar a si mesmo. Está em imagens mentais? Conversa mental? Minhas emocões? Meu corpo físico? Você pode querer passar por todas as seis categorias por vez.

Apenas observe, sem perturbar a clareza. Onde está o seu eu? Cadê?

Se você encontrar algo, não importa em qual categoria ele apareça, penetre em sua natureza essencial. Pergunte a si mesmo se é realmente você. Você descobrirá que não é.

Continue até que você realmente perceba que não consegue definir esse eu e veja que ele é uma espécie de holograma ou ilusão de ótica. Não acredite em mim, nem no Lama Yeshe, nem no Panchen Lama. Veja você mesmo, até estar convencido de que não está em lugar nenhum.

Mas ver o ego surgir e desaparecer, e perceber que ele não está nessas seis categorias, não é o mesmo que a compreensão do vazio.

Essas experiências são Bom estado, com sinais de uso. Mas você ainda não identificou a energia nuclear do ego, o eu autoexistente, que não existe, mas que produz todos os problemas.

Lama Thubten Yeshe

2.3 Penetre no Sentido do Eu Inato

O que é ego-mente clientes holding é um eu que existe por si mesmo. Isto totalmente acredita que em algum lugar, algum lugar profundamente dentro de você, solidamente dentro de você, para além o corpo, para além na mente, existe a identificação concreta “eu”.

Lama Thubten Yeshe

Como diz Lama Yeshes, embora na Prática 2.1 tenhamos visto o ego como transitório e passageiro, e na 2.2 não tenhamos conseguido encontrá-lo em lugar nenhum, nosso verdadeiro sentido do eu é mais sutil do que isso. Você realmente acredita que existe além dos cinco agregados ou seis categorias de experiência sensorial.

Este sentido é tão intrínseco, tão habitual, tão profundamente enraizado. Ele mantém continuamente esse eu.

Tente identificar esse eu que você acredita que existe em algum lugar. Parece sólido, objetivo, desconectado. Quando você achar que o encontrou, penetre-o e ele desaparecerá.

Cada vez que você experimenta a inexistência do seu eu, você está experimentando o vazio. Você está entrando em contato com Mahamudra.

A visão do ego nascido simultaneamente que sustenta tal projeção do ego – o conceito de eu, a fantasia que você construiu – se dissolve. Você, o buscador, e a coisa que está sendo procurada, se dissolvem; sujeito e objeto se dissolvem.

Quando você penetra, a sensação do eu autoexistente desaparece. Essa é a verdadeira experiência mahamudra

Lama Thubten Yeshe

Você pode sentir medo e isso é normal. Por muito tempo você acreditou nesta ilusão.

E mesmo que você tenha visto a inexistência do ego e o vazio do verdadeiro eu, essas práticas são esforços potencialmente para toda a vida. Nós tão habitualmente fazemos algo do nada – fazemos um ego a partir das impressões dos sentidos – que precisamos praticar o oposto por um longo tempo até que realmente habitemos nosso verdadeiro eu vazio.

Você pode tentar cada uma dessas práticas durante o dia. Especialmente quando você está vivenciando emoções, que tendem a inflamar nosso senso de identidade. Isso aprofundará e solidificará seus insights.

Meditação Mahamudra 3: O Vazio de Todos os Fenômenos

Mahamudra descreve a realidade de todos os fenômenos existentes, não apenas do eu, como fazem os ensinamentos originais do Buda. Depois de experimentarmos o vazio de nós mesmos, estendemo-lo a todos os fenômenos dos cinco agregados. 

Após repetidas experiências do Mahamudra através da penetração do pensamento e da auto-investigação, investigue a natureza de qualquer experiência nos cinco agregados e você perceberá como ela realmente existe. Não compreenda como eles parecem ser: penetre em sua natureza e você perceberá que eles são essencialmente vazios. Desta forma, todos fazem parte de uma única essência.

Depois de alcançarmos essa realização [do eu vazio], é fácil experimentar a realidade de todo o resto. Tendo descoberto a não dualidade do nosso próprio eu, descobriremos a não dualidade de todo o universo.

Lama Thubten Yeshe