Comparando Rinzai com Meditação Soto Zen

Neste artigo, examinamos as principais práticas e princípios das duas principais escolas Zen modernas, Rinzai e Soto, incluindo as técnicas Zazen encontradas em ambas. Ter experiência em meditação ou trabalho espiritual irá ajudá-lo a compreender as ideias discutidas aqui – veja meu Aprenda a Meditar série se isso se aplica a você.

É importante notar que, embora ambas sejam escolas budistas líderes, elas têm pontos de vista radicalmente diferentes em relação ao caminho para a iluminação espiritual.

Depois de ler isto, você estará bem posicionado para iniciar sua prática regular de Zazen e vislumbrar o poder transformador do Rinzai e do Soto Zen.

Voltaremos a este ponto – por enquanto, vamos examinar o Soto Zen em detalhes. Eu gostaria de agradecer àqueles por trás do livro Além do pensamento: um guia para meditação Zen por seus maravilhosos insights.

Meditação Soto Zen

Introdução ao Soto Zen

Abordaremos as características definidoras do Soto Zen, bem como as instruções para a prática do Zazen. Para ser claro, não há necessidade de se tornar um monge para praticar esta forma de Zen, uma visão que os próprios mestres Soto defendem. A realização espiritual está disponível para todos com uma forte intenção: “não existe mundo secular no Buda-dharma”.

Um pilar da filosofia Soto Zen é que já estamos iluminados. “Supor que a prática e a realização não são uma coisa só é uma visão daqueles que estão fora do caminho; no buda-dharma eles são inseparáveis.” Isto é fundamental para a compreensão da escola Soto Zen e suas práticas de meditação.

E a cada momento, não importa há quanto tempo estamos no caminho, Soto nos pede para re-conhecer e reconhecer A Nossa eu original. Praticamos o não-saber, abrindo-nos para a experiência do momento presente do nosso verdadeiro eu: “a prática da mente do iniciante é em si toda a realização original”.

O Pai do Soto Zen

Se você estudar Soto Zen detalhadamente, certamente encontrará Eihei Dogen, que é considerado o fundador da escola Soto. Sua experiência avançada em Zazen (meditação sentada) inspirou grande parte de seu trabalho escrito.

Dogen viveu no Japão do século XIII e era uma figura bastante tradicional. Embora alguns de seus escritos sejam antiquados, moralmente questionáveis ​​e baseados na cultura da época, alguns deles são notavelmente profundos e atemporais. Seu trabalho despertou interesse até mesmo entre os pós-modernistas nos últimos 13 anos.

A escrita de Dogen é muitas vezes opaca, ao ponto de incompreensível, como se fosse escrita para confundir em vez de informar. Para ele, nossa condição de criaturas finitas e de natureza eterna significa que inevitavelmente ficamos presos em paradoxos e contradições ao discutir esses temas. Simplesmente não há maneira de descrever adequadamente o mais profundo verdades espirituais.

O que é Zazen em Soto?

Zazen significa meditação sentada. No Soto Zen, o Zazen não é como as técnicas comuns de meditação que servem para acalmar a mente e produzir insights religiosos. É muito mais simples e profundo. Embora por um lado seja muito elevado e desafiador, por outro, é escandalosamente simples.

É simplesmente a prática de sermos o que somos, de nos permitirmos, permitirmos, nos abrirmos para nós mesmos.

Norman Fischer

Não é devocional nem experiencial, nem relaxamento nem concentração, mas pode incluir todas essas coisas. Zazen é normalmente apresentado em linguagem paradoxal. Isto não é feito para confundir o aluno – de acordo com os professores Soto Zen, simplesmente não há outra maneira de abordar o assunto.

A prática do Zazen não é difícil. Qualquer um pode fazer isso e a instrução leva apenas alguns minutos. No entanto, muitas vidas não são suficientemente longas para que amadureça.

Norman Fischer

Desmistificando a Meditação Soto Zazen

Embora muitos considerem a meditação Soto indescritível, discordo. Zazen faz parte de uma longa linha de escolas de meditação que entra em conflito com uma linguagem obscura. E embora tenha uma essência única, também compartilha muito com dezenas de outras escolas de meditação.

Não me interpretem mal, as descrições paradoxais e opacas têm o seu lugar, mas acredito que deveríamos tornar as instruções básicas muito mais claras, especialmente para alunos iniciantes.

Deixe-me oferecer uma descrição do Soto Zazen com base na minha escola de meditação preferida, a Unified Mindfulness sistema:

• Nota Ver dentro, ver fora, ouvir, ouvir, sentir, sentir ou qualquer combinação;
• Postura passiva, ou seja, permitimos que a experiência sensorial chegue até nós, em vez de procurá-la (sendo o que somos);
• Alta equanimidade (permitindo, permitindo, abrindo-nos para nós mesmos);
• Detecte sabores de descanso, sensação e espaço.

É o que poderíamos chamar Conscientização Aberta ou Monitoramento Aberto. Em outras partes dos textos, a meditação é descrita como deixar cair o corpo-mente. Isto vem sob o Unified Mindfulness estrutura como Repouso, Fluxo e Espaço.

Uma vez que usamos a estrutura bem definida de Unified Mindfulness para prosseguir com a prática Soto Zen, devemos passar para as descrições mais avançadas, etéreas e poéticas, que são capazes de destruir as nossas ilusões.

É simplesmente sentar-se no meio daquilo que é, com plena participação.

Norman Fischer

Já Iluminado: O Lema Soto

Conforme mencionado, as escolas Rinzai e Soto Zen diferem em suas visões sobre a iluminação. Em Soto, os mestres assumem que a iluminação já está 100% dentro de nós. Por um lado, Dogen tira a iluminação do seu pedestal. É comum. A sua visão é que a nossa mente e consciência já estão totalmente iluminadas, por isso não há nada a alcançar!

Como tal, a meditação Zazen é uma expressão da nossa iluminação pré-existente e inerente. Já somos isso; na meditação simplesmente nos lembramos disso. Não praticamos Zazen para nos tornarmos iluminados mais tarde. Mas, paradoxalmente, porque já estamos iluminados, devemos praticar, e a nossa prática é uma expressão deste facto. Na verdade, existe um termo para isso: realização prática ou iluminação prática.

Este é um belo ensinamento, especialmente para os praticantes modernos, inclusive eu, que tendem a ver a iluminação como um caminho de longa distância para o estrelato espiritual. Isso nos tira do esforço e nos leva à realidade momento a momento de nossa própria natureza já iluminada.

O ensinamento essencial está plenamente disponível; como o esforço poderia ser necessário? Além disso, todo o espelho está livre de poeira; por que tomar medidas para polir isso? Nada está separado deste mesmo lugar; por que viajar para longe?

Eihei Dogen

Praticando Zazen

Agora que cobrimos alguns dos princípios por trás do Soto Zen, vamos ver como praticar o Zazen, começando com nossa configuração. Dogen nos aconselha a seguir estas diretrizes:

• Use uma sala silenciosa
• Beba e coma moderadamente
• Deixe de lado todos os envolvimentos
• Não pense bem ou mal
• Não julgue certo ou errado
• Não tente se tornar um Buda
• Lembre-se de que este não é um esforço consciente ou uma forma de introspecção.

Quanto à postura, ele recomenda que nos sentemos em lótus inteiro ou meio lótus sobre um tapete grosso com almofada redonda. A mão direita repousa sobre o pé esquerdo e a mão esquerda repousa sobre a mão direita, com os polegares ligeiramente tocando-se. Sente-se ereto, descanse a língua na raiz da boca e mantenha os lábios e os dentes fechados. Mantenha os olhos abertos e respire suavemente pelo nariz. Inspire e expire completamente, depois balance o corpo para a esquerda e para a direita.

Neste ponto, Dogen nos aconselha: “Agora, sente-se firmemente e pense, sem pensar. Como você pensa sem pensar? Além de pensar. Esta é a arte essencial do zazen.” Pense sem pensar parece paradoxal e abstrato, então voltaremos a esta instrução em um momento.

Embora insista que a iluminação já é o nosso estado natural, Dogen encoraja-nos a praticar sempre o Zazen, desde o primeiro dia do caminho, não nos entregando à vida e à sua natureza transitória. Não estamos buscando a iluminação; estamos simplesmente e sem esforço caindo no samadhi e na consciência iluminada.

Pare de procurar frases e correr atrás de palavras. Dê um passo para trás e vire a luz para dentro. Seu corpo-mente desaparecerá e seu rosto original aparecerá.

Eihei Dogen

Pense, não pense na meditação Zazen

A instrução chave na orientação de meditação de Dogen é “pense, não pense”. O que diabos isso significa? Vamos esclarecer.

“Pense sem pensar. Como você pensa sem pensar? Não pensar. Esta é a arte do zazen.”

Pensar sem pensar não exclui a presença de pensamentos, nem significa que os reprimimos. Significa pensar de uma forma fluida e livre, não enredada em desejo e confusão. Os pensamentos vêm e vão, mas não somos empurrados e puxados por eles.

Professores de moderno meditação mindfulness muitas vezes descrevem os pensamentos como nuvens que se movem pelo céu. Nosso trabalho é observá-los surgir e passar livremente. Isso é pensar, não pensar.

Devemos ter claro que no Zazen não estamos tentando nos acalmar ou melhorar – estamos nos entregando à totalidade de nós mesmos e à nossa experiência sensorial. Permitimos que todos os pensamentos surjam e prestamos-lhes igual atenção, independentemente do seu conteúdo. Isto se aplica igualmente a estados emocionais.

Um ponteiro Zen para o eu iluminado

Como um indicador do estado de consciência presente, Dogen diz: “Os momentos passados ​​e futuros não surgem em sequência. Os elementos anteriores não estão alinhados. Este é o significado do mudra samadhi do oceano.”

Sem querer diluir a mensagem, a minha interpretação deste ensinamento é que o passado e o futuro só existem na mente. E embora possamos construir mentalmente o passado, múltiplos passados, todos eles surgem no presente, independentemente do tempo decorrido desde a sua ocorrência.

Você pode se lembrar de vários pontos do seu passado. Se você os chamar à sua consciência agora, parecerá que eles fazem parte de um continuum temporal. E à medida que avançamos no dia, carregamos nossos planos, organizando-os no tempo. Esse senso de ordem é útil, mas esses eventos em si são simplesmente parte do seu fluxo de pensamento atual, que constantemente aparece e desaparece do Agora.

Com este conhecimento, descansamos na realização prática da plena iluminação. “Perceba o ponto fundamental livre da amarração de redes e cestos.” Esta declaração que distorce a mente significa que você já é totalmente VOCÊ como eu, o vazio, Deus e toda a sua experiência em uma dança, uma mão batendo palmas. As redes e os cestos são a contração do eu.

Concentre-se na prática

Soto também enfatiza que o caminho Zen não se trata de ler escrituras, recitar versos e reverenciar mestres – trata-se de praticar meditação. Lemos sutras não para estimular o intelecto ou para formar opiniões, mas para o conhecimento de como praticar.

A chave é estar livre da ideia de si mesmo, não estar apegado. Esta liberdade permite-nos seguir o caminho da prática-iluminação: a nossa meditação como expressão da nossa iluminação pré-existente.

dominar os ensinamentos expeditos e completos ou os ensinamentos exotéricos e esotéricos sem estar livre do apego ao eu seria como contar a riqueza de outra pessoa sem possuir meio centavo para si mesmo.

Eihei Dogen

Dogen nos exorta a contemplar o corpo desapaixonadamente durante a meditação. Ao fazer isso, descobrimos que é efêmero, temporal e impessoal. Nosso apego leva à versão distorcida de que somos o corpo, mas se examinarmos isso, descobriremos que não existe eu ali.

Iluminação e Zazen

Agora chegamos a outro aparente paradoxo no Zazen: embora o dharma já esteja presente em todos nós, não podemos realizá-lo sem prática. Como afirma Dogen, “todos os ancestrais e todos os budas que defendem o Buda-dharma tornaram o verdadeiro caminho do desenvolvimento da iluminação sentar-se ereto praticando em meio ao samadhi receptivo”.

Você pode estar se perguntando o que é samadhi receptivo. Esta é a fusão de sujeito e objeto, contemplador e contemplado, observador e percebido. É o abandono de si mesmo e do outro.

Você pode gostar do meu episódio sobre como progredir na meditação.

Meditação Zen Rinzai

Introdução ao Rinzai Zen

Rinzai Zen mantém uma visão mais equilibrada da iluminação. Por um lado, esta escola diz que o nosso verdadeiro eu já está iluminado e não precisa de melhorias. Por outro lado, os monges Rinzai têm que passar por 50 koans para se tornarem mestres, e nos escritos há uma distinção clara entre auto-identificação, não-eu e não-dualidade.

Vamos começar com a visão de Rinzai sobre si mesmo e agradeço a Alan Watts por seus insights.

Rinzai Visão do Eu

Rinzai Zen afirma firmemente que nossa auto-identidade é uma ilusão. A ideia de um eu constante movendo-se através do tempo e envelhecendo é uma identidade falsa baseada em memórias, papéis abstratos e estereótipos. Este é o eu simbólico, um conjunto de conceitos que nos dá uma sensação precária de permanência e nenhum dos quais aponta para o nosso eu real.

Por esta razão, o Zen não é um sistema de autoaperfeiçoamento. As ideias de vir a ser e de conseguir relacionam-se apenas com a imagem abstrata de nós mesmos e, ao persegui-las, apenas promovemos a ilusão e não conseguimos penetrá-la.

Conectada… à busca do bem está a busca do futuro, a ilusão pela qual não podemos ser felizes sem um “futuro promissor” para o eu simbólico.

Alan Watts

Como entusiasta do autoaperfeiçoamento, eu diria que isso de forma alguma nega a necessidade de autoajuda focada na identidade. Iluminados ou não, queremos levar uma vida plena, e esse trabalho nos permite nos compreender mais profundamente e ser mais habilidosos. Na verdade, acredito que a autotranscendência é um catalisador para o autoaperfeiçoamento quando feita corretamente.

As origens do eu

Mas como surge essa sensação de separação? Veja, à medida que crescemos, dissociamos nosso senso de identidade da mente. E com o tempo traçamos limites entre “nós” e o que nos rodeia. Em vez de experimentarmos o eu, o corpo e o ambiente como um todo, parece que o corpo-mente está nos abordando. Uma vez concluído esse processo, o eu se torna pequeno e limitado.

O pensamento também desempenha um papel. Permite-nos criar símbolos, que são, por definição, separados daquilo que simbolizam. Podemos até fazer de nós mesmos um símbolo, o símbolo do eu, que por definição é separado de quem realmente somos. Carregamos imagens mentais e histórias sobre nós mesmos, calibradas umas com as outras e ligadas à emoção, de modo que vivemos acreditando que somos o símbolo do eu. À medida que caminhamos e interagimos com os outros, fazemos isso como o símbolo do eu, não como o Eu.

O símbolo do eu é mais estável e compreensível do que o nosso eu real, por isso aprendemos a nos identificar com ele. Rinzai ressalta que esse eu é útil e legítimo se usado corretamente, mas desastroso se confundido com a nossa verdadeira natureza.

A dificuldade do Rinzai Zen reside em desviar a nossa atenção do eu simbólico para a nossa verdadeira natureza. Nesta busca não podemos ficar presos a ideias e palavras, pois elas apenas aumentam a nossa falsa identidade. Temos que ir diretamente para o verdadeiro eu.

Como Rinzai realiza essa tarefa? Através dos koans, questionamos quem tem essa mente, quem éramos antes da concepção. E na meditação sentada, fazemos práticas que incentivam o desenvolvimento da consciência iluminada. Eventualmente torna-se evidente que a nossa sensação de isolamento, de ser um eu mental e de ser um sujeito que experimenta a vida, é uma ilusão.

Meditação Rinzai Zazen: Sentado em silêncio, sem fazer nada

Todos os mestres Rinzai falam o menos possível sobre o Zen e nos fazem mergulhar na sua realidade concreta. Como em Soto, há uma grande ênfase na prática sentada em Rinzai.

Dito isso, Rinzai é claramente uma prática não dual. Zazen não é sentar-se com a mente vazia, afastando os sentidos internos e externos. Não é concentração em um único ponto. Em vez disso, é uma consciência silenciosa do aqui e agora. Trata-se de ver a realidade diretamente, em sua essência. Para vê-la dessa maneira, precisamos encará-la livres de construções mentais. Quando nos sentamos sem nenhum propósito em mente, como concentração ou mente clara, começamos a perceber a "não diferença" entre o eu e o mundo.

Em Rinzai, há uma forte ênfase na espontaneidade, em deixar a mente e o corpo agirem livremente. Como tal, na meditação não tentamos cultivar nenhum propósito. Temos que cair nisso, então poderemos perceber que dentro e fora estão fundidos.

Aqui estão alguns arranjos básicos de prática:

• Sente-se em uma almofada acolchoada grossa com as pernas cruzadas e as solas voltadas para cima nas coxas
• Mãos no colo, da esquerda para a direita, voltadas para cima com os polegares se tocando
• Corpo ereto, mas com facilidade
• Inspire e expire pelo estômago.

Se essa postura for muito difícil, sente-se em uma cadeira, no sofá ou em um banco de meditação. Os iniciantes são instruídos a contar as respirações de um a dez até se acostumarem com a quietude.

Não podemos compreender esta escola sem olhar para os koans.

Rinzai Koans

Koans são declarações paradoxais ou confusas que apontam para a nossa verdadeira natureza. Eles são ideias do Mestre Hakuin e compreendem seis etapas que levam trinta anos para serem concluídas pelos alunos da Rinzai.

Os primeiros koans são projetados para despistar o aluno. Na realidade, o professor não pode dar iluminação ao aluno e, em última análise, não há nada que ele possa ganhar ou realizar. Então o mestre lança obstáculos no caminho, enredando-os em distrações. Eles são instruídos a tentar resolver o koan com toda a energia, nunca desistindo dia ou noite.

Na primeira entrevista, o roshi instrui o aluno a encontrar sua face original antes de sua concepção. Logo o aluno descobre que o roshi fica impaciente com respostas prolixas ou filosóficas – eles querem provas “sólidas”, então o aluno traz pedras, folhas, galhos, tudo e qualquer coisa. Eles não percebem que a resposta já está dentro deles.

Outro primeiro koan é o Wu koan. O roshi diz ao aluno que Chao-chou respondeu “Wu (nada)” à pergunta “um cachorro tem natureza de Buda?”, então o roshi pede que eles encontrem esse nada.

O aluno se sente completamente estúpido e confuso. Eles perseguem o rabo por dias, semanas e até meses. Mas eventualmente o gelo desmorona e o problema torna-se “transparentemente absurdo”. Finalmente, o aluno prova a sua face vazia e original.

Não sobrou ninguém para fazer a pergunta ou respondê-la. No entanto, ao mesmo tempo, esta transparente falta de sentido pode rir e falar, comer e beber, correr para cima e para baixo, olhar para a terra e para o céu, e tudo isto sem qualquer sensação de haver um problema, uma espécie de nó psicológico, no meio. disso.

Alan Watts