羅斯愛德華茲：教練、作家、創辦人在本文中，我討論了形而上學的復活節。
什麼是復活節？這是一個非常深刻的問題。我想在這篇文章中告訴你們，復活節不只是幼稚園小朋友或聖經迷的節日，也不只是為了裝點門面。無論您是基督徒、無神論者，還是根本不關心，它都比您想像的更加深刻，與您的生活息息相關。復活節指出了關於人性的一些非常深刻和根本的意義。
在此，我們要問：當我們深入思考這個問題時，復活節的最高意義是什麼？復活節最根本的意義是什麼？
這是我演講第一部分的書面版本 復活節的最高意義.
我們真正想問的是什麼
這就像問：「什麼是物理？」當我們回答這個問題時，我們可能會有各種各樣的答案。我們可能會談論某個物理學流派，或者我們在學校學到的內容，或者我們在大學學到的內容，或者物理學所帶來的技術進步，或者著名的物理實驗。
這些都是操作性的答案，表面層次的答案。我們可以想出任何一種有限的、簡單的、可操作的答案，只要我們喜歡，而不需要接近描述物理學 is.
但是當你問“什麼是物理學？”時，你實際上是在問：“當我們深入研究它時，物理學的最高意義是什麼？” “最根本的意義是什麼？” “物理學到底是什麼？”
答案是，它是關於發現世界的基本運作方式。它是關於解密世界、宇宙和生命的秘密。這就是物理學的真正意義，超越了它的各個面向。
這正是我們在復活節要做的事。當我們問「復活節是什麼？」這個問題時，我們是在詢問復活節的基本現實。我對操作性的答案不感興趣，但對本質感興趣。
復活節與形而上學復活節的相關性
我希望這是一個鼓舞人心的信息，與具有現代和後現代世界觀的人們息息相關。
不幸的是，我感覺現在大多數人與基督教毫無連結。很長一段時間裡，我也沒有這麼做。我不認為我曾經與 基督教 直到幾年前做了認真的精神工作之後。我只是覺得這完全是一派胡言。
但我也感覺到，在這個現代社會，人們正在苦苦掙扎，努力尋找更深層的生活意義。這並不是說他們需要某種信仰，而是他們想要了解生命的意義，但現在卻沒有框架。
科學世界觀雖然是一種非凡而重要的文化發展，卻剝奪了我們一切的意義。它不斷地、無止盡地拖延意義問題和現實的根本性質的問題。科學無法從根本上告訴你現實是什麼，除非透過提及顯然構成所有存在的個人的、死的、微觀的物理物質。
在科學中，沒有基本現實。如果你說物理世界是「真實」的現實，科學家會告訴你，所有物理現實都是由分子組成的，因此並不具有現實性。
如果您假設分子是基本現實，科學家會告訴您分子是由原子構成的，因此對它們來說並不現實。
如果您假設原子是基本現實，科學家會告訴您原子是由亞原子粒子構成的，因此對它們來說並不現實。
如果你假設亞原子粒子是基本現實，科學家會告訴你量子世界基本上是隨機的和機率的。
這種情況一直在持續，科學家現在正在為亞亞亞原子世界提出極其複雜的模型。
這種無止盡的倒退甚至適用於科學的最高成就：大爆炸。它顯然也是從某個地方來的！大霹靂 實?
看問題了嗎？當我們無止盡地分析時， 沒有 可以作為基本現實，因此沒有什麼可以 本身就是真實的。同時，科學家會告訴你，幕後也沒有任何事發生。沒有上帝，沒有神，沒有神祇，也沒有愛的本質。現實是由什麼組成的？這是真的嗎？我們能說一切都是真的嗎？
把所有這些放在一起，難怪我們在現代世界中處於形而上學匱乏的狀態。這是科學形上學、知識論和本體論的巨大危機。
儘管我們已經失去了意義，但我認為這是一個必要的轉變。前現代意識及其魔法和神話統治了數千年。現代意識以其懷疑主義和客觀主義，正在清除並已經清除了我們所有的前現代污垢。現在我們已經準備好迎接後現代、超個人的意識層次。 後現代、超個人的信仰會是什麼樣子？
我們已經為更高層次的意識做好了準備，我認為我們目前的意義沙漠是這些層次紮根的沃土。
當我們在信仰生活中實踐這一點時，我們就會知道我們到底是誰，以及所有生命的根本本質是什麼。這不是靠魔法、神話或理性來實現的，而是 直接經驗.
這樣一來，我們或許就會意識到，基督教是一座金礦，但卻被數千年的胡說八道、權力遊戲、統治、謊言和人類常見的胡言亂語所玷污。
基督教和偉大的精神傳統隱藏著一些對我們來說至關重要的東西，特別是當我們開始探索後現代、後理性、後教條的意識層面時。
形而上學的復活節：我的主張
現在，讓我們開始回答「什麼是復活節？」這個問題。這個問題有一個深刻的答案。
基督教和復活節並不關乎神話、信仰、慶祝、 復活節彩蛋或任何形式的儀式或傳統。
復活節並不是孩子們尋找巧克力復活節彩蛋的無聊慶祝活動。從本質上來說，這與基督教節日無關， 四旬期、耶穌受難日、復活節主日等等。儘管復活節有著豐富的傳統，但它並不是關於這一點的。
我告訴你，這甚至與聖經無關，甚至與教會無關。這樣說只是給了一個有限的、可操作的答案。它實際上並沒有切中要點。
復活節的意義遠比這更深刻。它比這更為根本。我們將對「復活節是什麼？」這個問題給出非常詳細、細緻、精確的答案。
我的意思是：它慶祝、象徵或指出了我們自身覺醒的潛力，這是一種身份的轉變或一種變形。在復活節的背景下，很容易將其視為死亡和重生。
這就是整篇文章所要討論的內容。這就是復活節的意義。您的生活是深刻轉變的機會，而復活節標誌著這種轉變的一個非常重要的方面。
當你問復活節是什麼這個問題時，你可能也會問其他問題。
相關問題
如果我們要重新定義整個復活節，我們就不可避免地要重新定義它的所有組成部分。當我們問“復活節是什麼？”時，我們也會問“耶穌受難是什麼？”
如果我告訴你復活節是深刻精神轉變的象徵，那麼耶穌受難又扮演什麼角色呢？我們將回答這個問題。
您可能還想知道復活是什麼，因為那是復活節的主旨。我們還將介紹復活的含義。
您可能還會問：「耶穌是誰？ 耶穌是誰？耶穌存在過嗎？他所說的這些話到底是什麼意思？他為何如此鼓舞人心？耶穌的意義是什麼？ 」我們也會回答這個問題。
當然，我們也在問基督教到底是什麼。這不是一個深刻的問題嗎？你說得對，這到底是關於什麼的？除了神話般的基督教之外，它還有什麼意義？除了我們現代人對一切宗教事物的理性反感之外，還有什麼其他原因呢？
如果我說復活節是精神覺醒的象徵，那麼基督教是什麼？畢竟，復活節是最重要的基督教節日之一，並且深深植根於我們的文化中，甚至在現代消費主義和資本主義文化中也是如此。那麼基督教到底是什麼呢？我們也會回答這個問題。
我認為最重要的問題是：「真正的基督教教義是什麼？」 「當我們真正深入思考這個問題時，基督教到底想告訴我們什麼？」這不只是基督教是什麼的問題：我們要問的是它到底在談論什麼。我們將在這裡詳細回答這個問題。
首先，我想說基督教的教義從根本上講是關於轉變的。它並不是為增強社區凝聚力、娛樂學童或講述一個好故事而編造的一堆神話。真正的基督教教義是轉變：你自己的轉變。
我們對這個問題的處理方法
在我們詳細探討復活節作為精神覺醒的象徵的意義之前，我想先澄清一下我們對這個問題的看法。不僅答案是激進的，而且其基礎也是激進的。
以像徵性的方式看待基督教
那我們要如何處理這個問題呢？我談論過象徵意義，以及復活節如何成為一種象徵、一種指針、某種事物的代表。這就是我們採取的基本方法。我們將以像徵性的方式看待基督教。
我將幫助您了解它實際上只是一堆符號和指針。僅此而已。但事實也僅此而已。
一方面，當我們談論復活節的象徵和指示時，我們不想過分重視這些象徵本身並崇拜它們，因為這會分散我們對眼前真正問題的注意力：我們自己的精神轉變。我們不想對他們抱有太高的期望。
我們不需要記住《聖經》的所有故事和詩句，或復活節事件的確切順序，或耶穌所說的確切內容。從本質上來說，這只是原教旨主義基督教。
當你這樣做太多時，你就會迷失在符號中，迷失在泥潭中，忘記這一切的深層意義。如果我們願意，我們可以整天談論符號學，我們可以爭論所有細節，但這不是我們的目標。
這不一定是無意義的行為，但如果你不接觸這一切試圖代表或指向的現實，那麼它就是無意義的行為。所以它只不過是符號而已，但也沒有更少。
雖然我們不太重視這些符號和指針，但我們也不會將它們視為理所當然。我們不把這一切僅僅歸結為復活節彩蛋和巧克力。這會嚴重忽略我們在此討論的內容的深度。這會削弱復活節的意義，並使它變得無意義。
所有其他符號和指針也是如此。我們也不想把它們視為理所當然。我們想要認識到符號和指標的存在是有原因的。故事以這樣的方式展開是有原因的。復活節故事是有原因的。耶穌受難是有原因的。用十字架作為象徵是有原因的。復活是有原因的。其中涉及的許多細節都是有原因的。
正如我所說，我們不想把事情做得太過分，但我們也不想忽略一些事情。我們不想輕率地忽視事情。我們必須把它們當作符號和指針，並且必須在這些符號和指針中尋找真相。
質疑假設
這種方法的一部分是質疑我們所有的假設。這也適用於我！
我真的知道復活節是什麼嗎？我真的知道嗎？儘管我正在就此寫一篇長文，儘管我所談論的內容對我來說很有意義，儘管基督教的符號讓我很感動，但我也需要質疑我的假設和我所謂的知識。
我希望擁有開放的心態。我想擁有一顆初學者的心。我想喝空我的杯子。
如果你不知道我在說什麼，情況也是如此。如果您認為《聖經》真實可信，並且描述了與其表面完全一致的歷史事件，那麼它也適用。
你是什麼 真 知道這一切嗎？你怎麼知道耶穌存在過？您怎麼知道最後的晚餐發生過？你怎麼知道？
我知道人們的信仰與他們的內心息息相關，與他們的自我意識、社區意識、歸屬感等息息相關。但如果我們對復活節的真正意義感興趣，我們就必須質疑這些事情。
你真正知道什麼？你怎麼知道《聖經》中所寫的一切都是真的？如果你說你知道聖經是真的，因為它就是聖經，那麼你就是在迴避問題。這不是證據，你本質上只是相信某件事。你只是相信那些一再重複、看似自洽的想法。
耶穌臨死前與門徒吃逾越節晚餐，基督被猶大出賣、被捕並被釘在十字架上，然後又從死裡復活，這些都合情合理。這一切看起來都很一致，但是你知道什麼呢？
你確定嗎？你怎麼知道？你當時在場嗎？你認識當時在場的某個人嗎？誰寫了聖經？你怎麼知道他們寫的？為什麼聖經的事實必然是真的？如果您要引用聖經中的一節經文來嘗試提供證據，您怎麼知道該經文是真的？
如果你是個理性的人，出於好奇聽這些，但又覺得全是胡扯，你可能會想：「羅斯，你說的是靈性轉變，你說的是靈性覺醒，但聖經裡全是廢話，對吧？我的意思是，聖經裡沒有一點真理。全是童話故事的神話故事。說些什麼到底，這只是童話故事，只是童話故事，不是嗎？
那麼，身為一個理性主義者，你也必須質疑你的假設。沒有人被排除在外。我不在乎你引用了多少科學證據：這也適用於你。怎麼知道聖經不是歷史事實？你怎麼知道裡面沒有什麼值錢的東西？證明不存在！
您可能會發現您只是認為聖經是無稽之談，因為它也符合您的世界觀。如果你不接受它可能包含的真相，那麼你的思想就是封閉的。
如果是這樣的話，你就無法接近超個人的東西，無法接近隱藏在所有這些垃圾中的黃金，因為你的思想太封閉了。這是我們方法的關鍵要素之一：我們必須質疑我們所有的假設。
基督教是另一個精神覺醒的體系
這種方法的另一個面向是，我們將基督教視為談論精神覺醒的另一個傳統。
因此，我所提出的主張就其精神意義而言並不是什麼新鮮事。這種基督教象徵意義的觀點對你來說可能是新的，但從整個精神層面來看，這並不是什麼新鮮事。本質上，它們只是穿著不同衣服的相同物品。基督教只是另一個容器。這只是另一個系統。
這只是自公元前很久的大師以來印度教所談論的通往普遍道路的另一套指針和教義。佛教出現之前就已經在談論這個了！佛教不是原創的！也許在很多方面確實如此，但佛陀顯然從他那個時代的其他大師那裡學到了東西。它也存在於蘇菲派的秘傳教義中：一切都在那裡。
所有這些指針都已經存在於我們身邊了，對嗎？現在，我想向你們展示的是，它存在於復活節故事、基督教以及所有其他傳統中。有些傳統，如佛教，對此有更直白的理解，有些則較理性。
基督教很大程度上植根於前現代語言，並沒有真正提供實踐。它並沒有明確說明我們如何真正認識到這些事情，但它仍然在談論深刻的精神真理和可能性。
其他傳統可以作為我們的指南。如果我們不確定基督教的某個象徵，可以看看其他傳統。他們說什麼？可能已經很接近了。這可能非常密切相關。
它們之間的關係可能並不明顯，但如果我們仔細觀察，並用隱喻和象徵的眼光來看，我們可能會意識到它們的象徵意義非常相似。
忽視聖經的歷史和事實真實性
神話版本佔基督教的99%。也就是說，基督教告訴我們聖經是真實的，基督是我們唯一真正的救世主，祂為我們的罪而死，歷史按照聖經告訴我們的那樣展開，世界是在七天內被創造的，等等。
這是否屬實並不重要。我們甚至沒有參與關於《聖經》是否真實的爭論。我對此有看法，但我的看法並不重要。
重要的是指向和符號，而不是歷史背景。如果它確實是一個真實的歷史背景，而不僅僅是一堆寓言，那就沒關係了！我們希望有強大的象徵意義來體現現實的形上學本質。就是這樣。
形上學的復活節既不是神話也不是理性的
這種觀點並非虛構。我不是坐在這裡背誦聖經。我會引用聖經，但我會以一種更細緻的方式。這並不是黑白分明的。
我不會指著我的聖經並假設因為它寫在那裡，它就是真實的。這不是我在這裡做的事。我並不是虛構故事。
這也不合理。
所以我不同意你們這些理性的人的觀點，他們堅信科學可以告訴你們所有你們需要知道的事情，而聖經中沒有任何真正有價值的東西，或者靈性中沒有任何真正有價值的東西。我並不是坐在這裡將整個基督教置於危險之中。我要揭露很多事情，但我揭露的是其中的神話部分。
作為一個理性的人，你所缺少的是後理性。這就是為什麼理性只是部分正確。在某些情況下確實如此。
在某些情況下，理性是一種有效的方法，但隨著你的不斷成長，最終你會意識到它的限制。你會意識到它無法解釋一切，也無法觸及我們在此討論的內容。它也不會對我們解決這些問題有太大的幫助，因為它們是後理性的。
包含懷疑理性主義，但又超越它
我將包括懷疑理性主義。
當我閱讀聖經並與您分享這一觀點時，我並不是盲目地看待它，假設每一個字都是真實的、不容置疑的，不管它是否符合物理定律和共識現實。我所做的就是仔細篩選並尋找隱藏在那裡的強大指針。
這需要一些懷疑的理性主義。它需要對《聖經》中的神話信仰和相關附屬物進行過濾。
雖然它需要合理的過濾，但它並不局限於此。它超越了理性主義。
如果你發現自己陷入了理性主義並爭論我想說的一切，我會溫和地提醒你，我實際上是一個非常理性的人，並且我在需要的時候運用我的理性。然而，我也意識到它的局限性，我的精神生活與理性無關。這也不是非理性的問題。這是關於後理性的。