羅斯愛德華茲：教練、作家、創辦人讓我們看看精神心理學，並透過實踐來理解它。為此，我們將研究宗教原教旨主義的心理學。
在我們的背景下，精神心理學是對我們精神生活背後的心理學的研究。它使我們能夠深入了解為什麼人們在基本層面上持有他們的信仰結構。
我們研究各種心理學理論，並利用它們來闡明這一現象。這將有助於我們理解它，而不是妖魔化和嘲笑它，這是現代社會常見的、幾乎是陳腔濫調的反應。這種觀點將打開我們的心靈和思想。
免責聲明
在我們開始討論這個敏感話題之前，讓我先明確一下我的意圖。雖然我用基督教當例子，但我並不是挑剔基督教──每個主要宗教都有基本的版本。我受到寫基督教的啟發，但也可以輕鬆地深入任何主要宗教的精神心理學。
我們的目標也不是質疑這些基督教格言的有效性。無論它們是真是假，這裡都沒有什麼差別。將所有宗教置於公共汽車之下也不是目標。目標是觀察原教旨主義者的心理，並建立一個新的、宏觀的視角來看待原教旨主義。
我在所有宗教中找到真理，並與所有宗教產生共鳴，但只有神秘的、超個人的真理——「秘密教義」。我堅信它們是心理精神轉變的系統，而這個基本目的一直被那些經歷過這種轉變的人所認識，即聖人、神秘主義者和冥想者。儘管如此，我認識到人們處於截然不同的發展水平，他們不可避免地會解釋和歪曲純粹、高尚的精神教義。
我們不會分析整個基督教——基督教有許多「發展」版本，包括最高的版本。在這裡，我們關注的是人類發展的某個元階段所產生的一種基督教形式：原教旨主義基督教。大多數人認為基督教就是這種形式。我們也並不是說所有原教旨主義者都具有所有這些特徵——這些都是普遍傾向。
精神心理學：原教旨主義基督教的三個關鍵方面
從我的資料來看（德國之聲紀錄片），我推論出原教旨主義基督教思想的三個關鍵面向。
關鍵面向一：聖潔的生活
這是基督徒按照嚴格的、非黑即白的規則生活的傾向，這些規則限制了他們的日常生活。過這種聖潔的生活將導致天堂的永恆和原罪的淨化。反之則將導致永入地獄。
這種生活方式規定，一切過度行為都是罪。同性戀、毒品、婚前性行為、酒精和大麻都是被禁止的——聖經是這麼說的。我們也可能因為追逐金錢或商業利益，或暴露過多的皮膚而受到懲罰——我們必須穿著得體。
關鍵面向 2：聖經是真理無可爭議的權威
這是對聖經事實和故事的嚴格遵守，原教旨主義基督徒按字面解釋。沒有質疑、替代觀點或細緻入微解釋的空間。
孩子們記住聖經，並被鼓勵不要質疑它。每當有人問成年人關於生命和人性的問題時，成年人都會自動引用它：「嗯，誡命說…」。
基督徒常用聖經的格言來質疑達爾文進化論和現代科學的發現——上帝在7天內創造了地球，也就是6000年前，並且在一天之內創造了地球上的所有生物。有大爆炸嗎？太陽系和地球是在數十億年的過程中創造出來的？不可能的！
非基督徒是需要皈依的罪人
最後一個關鍵面向—基督教的典型特徵 數千 多年來推動十字軍東徵和宗教裁判所的原因是基督徒和非基督徒之間的強烈分歧。
原教旨主義者認為那些不接受耶穌、不承認上帝的人是罪人，他們必須皈依並為他們禱告。人們對無神論、同性戀和伊斯蘭教抱持著恥辱和懷疑。非基督教世界充滿了罪惡。
即使在今天，仍有基督教原教旨主義者團體接受訓練，使用武器鎮壓非信徒。
精神心理學與原教旨主義思想
現在讓我們來分析信奉原教旨主義基督教的人的心理特徵。這裡有一個雙重運動：具有某種心理的人正在尋找適合他們的信仰體系，而原教旨主義體系則完美地適合某種類型的心理。
兩者就像鎖和鑰匙一樣結合在一起，因此精神心理學是一個重要的研究領域。然後，信仰體系影響並塑造了他們，在許多情況下，我們認為，阻礙了他們的發展。
此外，原教旨主義基督教的每個關鍵面向都具有心理關聯。它們植根於人類發展的一個特定階段，由研究人類成長不同方面的獨立研究人員反覆研究和記錄。這被稱為琥珀階段。
在這裡，我們將從不同的發展路線來檢視不同理論家對此層次的概念，並引出它們與基督教原教旨主義的連結。
精神心理學與認同感
蘇珊 Cook-Greuter的工作 這是我們調查的一個很好的起點。雖然她不是精神心理學，但她和她之間有明顯的相似之處 自我發展的九個階段 和宗教原教旨主義，特別是她的墨守成規/外交家階段。將此視為她對琥珀舞台的看法。
讓我們提醒自己這個階段的主要特徵。
那麼，要從哪裡開始呢？
令人震驚的是，她對順從者/外交家階段的概念——她透過研究大量的人和年齡層發現的——準確地概括了基督教原教旨主義的核心特徵。
首先，順從者/外交家的幾個關鍵屬性都指向聖潔的生活方式：「應該」和「應該」主宰一個人的情感生活；當他們不符合群體時，他們會感到羞恥；他們的思維是黑白分明的。當這些支配一個人時，他所尋求的宗教正是宣揚聖潔生活的宗教。原教旨主義基督教泰然自若地做到了這一點。
這裡個人的一個關鍵認知標誌是他們不會質疑群體的真相。這不正是對第二個核心面向的完美描述嗎？ “這是聖經裡的，所以一定是真的。”
最後，讓我們來看看「非基督徒是需要皈依的罪人」這一方面。順從者/外交家階段的一個核心認知特徵是其以群體為中心的思維：他們相信自己的群體擁有真理和善良，而所有其他群體都是錯誤的、邪惡的，需要轉變。
Cook-Greuter 在她的研究中進一步充實了這一點。在這個階段，我們可以採用第二人稱視角。這意味著我們有一個獨立的身份和一種「他者」感——我們認為其他人與我們是分離的，至少在某種程度上是如此。但我們將所有其他人分為兩類——那些與我們擁有相同身分的人（我們的國籍、我們的信仰、我們的政治觀點等），以及那些不擁有我們自己身分的人。這就是我們區別其他人的方式。
你可以想像一個以群體為中心的人會如何對待擁有共同信仰的人。這是原教旨主義宗教與宗教之間的另一個完美關聯。 Cook-Greuter的模型。
精神心理學與詹姆斯·福勒
詹姆斯·福勒是人類信仰發展的著名專家。不出所料，他發現有 精神發展的階段。
在他對第三階段的描述中，我們發現了原教旨主義思想的特徵。福勒的第三階段是琥珀階段 發展高度（或轉移階段） 正如信仰發展中所出現的。
福勒模型中的這些階段與宗教原教旨主義的關鍵特徵之間再次存在明顯的聯繫。
福勒特別強調第三階段信仰的默契性質。
第三階段的人意識到自己有價值觀和規範形象。他或她闡明了它們，捍衛了它們，並對它們進行了深刻的情感投資，但通常沒有建立價值體系， 作為一個系統，反射的對象。
詹姆斯·福勒
這就指向了第二個關鍵面向。聖經是真理的權威，即使有（許多人認為是）合理的證據，基督徒通常也不會質疑它。
處於第三階段的人無法質疑他們的信仰體系。他們沒有這樣做的心理機制。他們沒有認真地接觸其他真理體系，也沒有體認到自己盲目信仰的限制。
基督教信仰團體的結構正好反映了這一點。他們鼓勵成員不要質疑或尋找其他來源，否則會成為嘲笑的目標。嚴守聖經並且不質疑聖經是基督教與第三階段思維之間的交叉點。
福勒也明確指出：
對於第三階段，從青春期開始，權威位於自我的外在。它存在於人際互動中的「他們」或機構中經過認證的領導角色中。
詹姆斯·福勒
這是一個單獨但與前一個相關的點。除了無法質疑自己的信念體系之外，第三階段的人也尋求權威人物和領導者為他們的信念體系提供指導和權威。
基督教團體中自上而下的方法既是這種趨勢的結果，也是這種趨勢的磁石，就像聖經被賦予的全部權威一樣。這些人正在尋找生活問題的明確答案以及如何生活的指導。聖經裡充滿了這兩點，他們不會質疑其中任何一個。
精神心理學與螺旋動力學
現在讓我們來看看原教旨主義思想的特徵在哪裡適合螺旋動力學。這個流行的模型追蹤了人們如何在心理上適應環境和生活條件的複雜性層面。
毫不奇怪，鑑於原教旨主義的盛行，螺旋動力學（或 vMEME）有一個階段，它完美地描述了原教旨主義的思想：藍色 vMEME。以下是此階段核心特徵的總結。
螺旋動力學舞台藍色與原教旨主義思想之間的連結簡單得令人吃驚。該模型無疑捕捉了上述三個關鍵特徵。
以藍色舞台為中心的人尋求秩序和有目的、有結構的存在。他們認為人們遵循團體權威的命令是好的，而其他一切都是壞的。這是聖潔生活近乎完美的描述。
True Way（見於《螺旋動力》文獻中）的大寫顯示了該人所認同的群體的真理、教義和格言的不可動搖、不容置疑的正義性。將這種思想與基督教意識形態連結起來，你就擁有了基督教原教旨主義者。
在藍階思想的側面中還可以看到對其他群體的妖魔化。再一次，它與我們在許多原教旨主義者身上看到的情況非常吻合。
更廣泛的含義
本文的目的是表明宗教原教旨主義具有強大的心理基礎，並植根於琥珀發展高度。
我們剛剛研究了三種值得信賴的心理發展模式（並且可以使用 許多 更多的）。這些模型是通用的——它們不僅適用於宗教人士。
但每種模型都有一個基本階段，完美地概括了支撐宗教原教旨主義三個關鍵面向的心理特徵。在每種情況下，這個發展階段都是在青春期早期出現的。
我們看到宗教和人類心理之間有明顯的連結。發展的琥珀高度（在這三個模型中可見 Cook-Greuter的順從者/外交家、福勒的第三階段和螺旋動力學階段藍色）是人類發展的一個基本階段，大多數人，尤其是西方人，在一生中都會進入這個階段。有些可能會進入更進一步的階段；其他不會。
在基督教原教旨主義中，我們看到琥珀穿著基督教服裝（可以這麼說）。我們會聲稱，在伊斯蘭教、印度教、佛教、猶太教（或任何其他）中，原教旨主義是基於相同的潛在心理結構。
關於精神心理學和基督教的進一步問題
別無選擇，只能將其懸而未決，否則這將是一篇很長的文章！在這個介紹討論的後面有一些關鍵的未解答的問題：
- 為什麼基督教整體上處於如此低的發展水平？
- 基督教是否在不知不覺中阻礙了千百萬人的縱向發展？
- 基督教是什麼樣子的 其他發展水平?